The story of Purim is a grand one. And like any grand story, ours has a superhero. And, of course, like any other self-respecting superhero, ours has an alter ego. A completely different persona kept cloaked and under wraps until she was needed to save the nation.

There has always been a roaring debate amongst comic-book aficionados as to whether Clark Kent is the disguise to Superman’s true identity or vice versa . . . So what about our heroine? When we are first introduced to her in the beginning of the megillah, we learn that her name is “Hadassah, she is Esther.”¹ Some may wonder whether this queen of ours was truly Esther or Hadassah at heart. So, we must explore why the megillah tells us of the existence of Esther’s two names—of her dual identity, so to speak.

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Purim es una gran historia. Y como cualquier gran historia, la nuestra tiene un superhéroe. Y, por supuesto, como cualquier otro superhéroe que se precie, la nuestra tiene un alto ego. Una persona completamente diferente se mantuvo envuelta y en secreto hasta que fuera necesario para salvar a la nación.

Siempre ha habido un fuerte debate entre los aficionados de comic, sobre si Clark Kent es el disfraz de la verdadera identidad de Superman o viceversa. . . ¿Qué pasa con nuestra heroína? Cuando se nos presenta primero a ella en el comienzo de la Meguilá, nos enteramos de que su nombre es “Hadassah, ella es Esther.” Algunos pueden preguntarse si esta reina nuestra era verdaderamente Esther o Hadassah en el corazón. Por lo tanto, tenemos que explorar por qué la Meguilá nos habla de la existencia de dos nombres, de su doble identidad de Esther, por así decirlo.

El origen del nombre hebreo Esther se puede remontar a dos fuentes. R. Judá, en el Talmud, dice: “Hadassah era su nombre. ¿Por qué entonces se llamaba Esther? Debido a que ella oculta (masteret) los hechos acerca de sí misma, como se dice,  ‘Ester no dio a conocer su pueblo ni su parentela. ” El segundo significado proviene de la frase” Anoji haster astir panai “(” voy a ocultar, esconderme… “).  Estas frases hebreas ambas aluden al secreto, lo oculto, y las identidades duales de la reina Ester, y transmitir la esencia de la historia.5 Purim.

No es raro que las mujeres (o los hombres, para el caso) en la Torá tenñian varios nombres. Avram hizo Avraham, Yiscah convirtió Sarai y luego, en última instancia, Sarah. Miriam y Yocheved, según algunas fuentes, también fueron nada menos que las parteras Shifra y Puah. Pero la evolución de Esther parece ser uno de naturaleza diferente. Su segundo nombre no es así, en la superficie, acercarla a Di-s o para su pueblo. Eso la pone en la clandestinidad.

Reina Esther, como se la conoce más comúnmente, no nació como reina, ni con el nombre de Esther. Nació de la nación judía y de la tribu de Benjamín, una niña israelita humilde de un mundo persa, malo y grande. Se le dio el nombre hebreo de Hadassah, llamado así por el mirto.

Es bien conocido que el mirto emite un olor sólo cuando es aplastado. Su fragancia siempre ha estado ligada a los más altos niveles de los mundos. Se dice que los cielos tienen un olor que puede ser detectado por algunos personas con elevados y santos almas. Así que la idea de que la hadas se asocia con fragancia está diciendo. Hadassah se convertiría en la forma de realización de su verdadero yo, y cumpliria su destino, sólo cuando fuera aplastada y de incógnito, como otra persona. A veces es sólo cuando nos encontramos rodeados por la falta de familiaridad que descubrimos lo que realmente somos. Cuando nos encontramos en medio del “otro”, el “yo”, es capaz de revelar plenamente su verdadero yo.

Así, Hadassah fue capaz de aprovechar el potencial de su alma y vivir en el nivel de unidad con la Shejiná (presencia divina) cuando estaba rodeada por lo profano, y ciertamente del mundo no-judío, que era la vida del palacio. Ella, fue capaz de vivir en el nivel de iejidá-la parte del alma que está unida con la shechinah en todo momento. Así es como ella era capaz de tener la profecía y “hablar con Di-s.”

Si exploramos un poco más las propiedades del mirto, descubrimos que tiene otra interesante, aunque menos conocida propiedad, sabor.

Comúnmente se dice que es sin sabor. Sin embargo, se ha usado en la cocina de Oriente Medio durante siglos como un mejorador del sabor, en las diferentes forma en la que usamos las hojas comúnmente da al plato una profundidad de sabor y aroma. Nunca ha llegado a ser popular fuera del Medio Oriente, sin embargo, si se utiliza en exceso, se vuelve amargo, picante y muy intenso.

Nuestra Hadassah, también, tuvo acceso a este propiedad. Esta era su arma secreta. Ella fue capaz de usarlo en Amán, y aun en contra de su esposo, el rey. Esther era hermosa y dulce, sí. Pero, no podemos pasar por alto el hecho de que era Esther, que provocó la muerte de Amán, y fue Esther que consiguió poner las armas en manos de los Judíos con el fin de que sean capaces de defenderse. No era una defensa pasiva, sino una defensa activa que organizaron, Mordejai y Ester. Ella sólo utilizo sus “armas de mujer”.

De acuerdo con el Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneerson, de bendita memoria, los hombres a menudo optan por influir en su entorno por la fuerza. Por lo tanto, aunque pueden alcanzar sus objetivos, la forma en que se aseguran su conquista puede causar fricciones con los que les rodean. Por el contrario, la dimensión interior (pnimiyut) que caracteriza el enfoque de una mujer hace que las ideas se presenten atractiva para los demás, y les lleva a ser aceptadas como parte de su propia perspective.

La belleza física es una cualidad externa. Ciertamente, puede ser utilizada para abrir puertas, pero lo que sucede una vez que entras a través de aquellos depende de algo mucho más profundo. Aquí es donde pnimiyut, o esencia, viene en. Se puede conectar con otra persona de verdad, total y completamente sólo cuando uno está dispuesto a dar a partir de la propia esencia. Para conectar verdaderamente o influenciar verdaderamente, debemos hacerlo desde nuestro núcleo de nuestro pnimiyut. La belleza de Esther la hace su reina, es verdad, pero no la ayuda para influir en el rey; se trata más bien de su pnimiyut de donde Esther es capaz de sacar la fuerza que necesita para hacerlo. Y esto es lo que finalmente llevó a la destrucción de su enemigo y el enemigo de su pueblo, Amán.

Así, sobre el debate en curso entre los amantes del cómic. Clark Kent o Superman-quien fue el hombre “real”? Al parecer, todo se reduce a la cuestión de cuándo se publicó la edición. De 1938 a 1986, parece que el Hombre de Acero fue “legítimo”, pero después de 1986 Clark Kent parece ser la persona que más se identifica. En el caso de nuestra heroína, la mujer “real” sería siempre Hadassah. Pero, por supuesto, en la Meguilá, no todo es siempre lo que parece.

La historia de Purim es la historia de una nación en el exilio, un Di-s en la clandestinidad, y la concubina hermosa y humilde que no era todo lo que parecía. La Meguilá es acerca de las cosas ocultas. Es el único libro en el canon de los escritos judíos que no mencionan el Todopoderoso. Es un libro sobre venganzas secretas, intentos de asesinato se analizan bajo el amparo de la oscuridad, una reina esconden su herencia. Pero también es una historia de verdad. Debido a que algunas verdades no pueden ser revelados a la intemperie. Porque a veces no es lo que se dice, sino lo que se omite que es importante.

Nuestra heroína es mejor conocida como la reina Ester. Y mientras que su esencia se mantuvo en Hadassah lo largo de sus días, no es una contradicción a llamarla por su título real. Según las enseñanzas cabalísticas, el atributo divino de Maljut, o la realeza, es un atributo femenino. Además, es a través de la reina que la luz de Di-s se reveló, porque es a través de la reina que los deseos del rey son revelados, una vez que tocó en su esencia y aceptó su destino como el salvador de la nación judía, Hadassah entonces también se convirtió en la encarnación de una reina, no sólo una reina persa, pero la reina de la nación judía. Ella se convirtió en Esther HaMalkah.

FOOTNOTES /Apuntes
1.	Esther 2:7.
2.	Ibid. 2:20.
3.	Talmud, Megillah 13a.
4.	Deut. 31:18.
5.	Bnei Yissaschar on Esther 2:7.
6.	From a public address on Shabbat Parshat Noach 5751 (Sichos In English, volume 46).
7.	Sefer Yetzirah 1:5; Tanya, Iggeret HaKodesh 30.
8.	Lessons in Tanya, vol. 2, ch. 52 (p. 787).