Shemini – “Estado líquido”

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Todo alimento que se come, sobre el que viene agua, puede contaminarse. (Levítico 11:34)
En el capítulo 11 de Levítico la Tora analiza algunas de las leyes de impureza ritual (turnó): el alimento que entra en contacto con una fuente de impureza (tal como un cadáver, un roedor, un objeto de idolatría, etc.) se convierte con ello en ritualmente impuro y queda descalificado para el uso en el Gran Templo y su servicio.

El versículo citado alude a dos de las condiciones necesarias para que un alimento sea susceptible a la contaminación:

1) El alimento en cuestión debe ser apto para consumo humano.

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2) Primero debe entrar en contacto con agua (o uno de los demás “siete líquidos”); por ejemplo, el grano que se ha mantenido seco desde el momento en que fue cosechado no es propenso a turna, impureza.

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Seguridad Animal

Como el hombre es una síntesis de cuerpo y alma, la Tora que instruye e inspira su vida posee asimismo tanto un elemento “físico” como también un lado conceptual-espiritual.

El “cuerpo” de la Tora es su código legal y guía pragmática para la vida diaria; su “alma” es la dimensión interior de estas leyes, la que habla del mundo interior del corazón y la mente humana, la relación del hombre con su Creador y su propósito en la vida.

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Esto es cierto también de las leyes de impureza ritual del alimento. También éstas tienen una aplicación moral-espiritual en nuestras vidas.

La primera ley mencionada — que sólo el alimento apto para consumo humano es propenso a la contaminación ritual — expresa la idea de que cuanto más excelsa una cosa, tanto más vulnerable es a la corrupción.

El forraje animal es de un potencial limitado; igualmente limitados son sus usos negativos. Pero el alimento que impulsa al corazón y la mente humana puede ser instrumento de tremendos logros; viceversa, puede abastecer los empeños más destructivos.

Lo mismo se aplica a todas las áreas de la vida.

Las tres Características del Agua

La segunda ley especifica que el alimento se vuelve susceptible a la contaminación sólo después de haber entrado en contacto con un liquido.En otras palabras, ser apenas apto para consumo humano no es suficiente; a menos que el alimento haya sido humedecido, no logra el alto grado de potencial indicado por la posibilidad de impureza.

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En el sentido espiritual esto significa que una vida “seca” siempre quedará limitadamente resguardada en alcance y eficacia. A fin de estar en una posición de concretar realmente su potencial, debe asumir una cualidad “líquida”.

¿Cuáles son las especialidades del estado líquido?

El líquido es adhesivo. Es transportador. Siempre busca el punto más bajo del terreno. Con la adición de líquido, el polvo se convierte en pasta, la arcilla en una olla, la harina en un pan. El líquido es el máximo unificador, ligando las partículas secas en un entero coherente.

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Mientras el alimento provee nutrición para nuestros cuerpos, sería totalmente inútil sin los fluidos que lo llevan a cada extremidad y célula del cuerpo (en las palabras del Talmud: “Quien come sin bebida, su alimento es veneno”1).

En otras palabras, cuando se necesita transporte e integración, sea en el cuerpo humano o en un río del valle, el agua es el medio de acarreamiento.

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Finalmente, el sólido se aferra a su posición, descendiendo a niveles inferiores a los propios sólo cuando es enérgicamente jalado hacia abajo. El líquido, sin embargo, corre naturalmente en descenso, filtrándose a través de las más delgadas aberturas para transportarse a sí mismo desde las más encumbradas elevaciones hasta las más bajas planicies.

Una Vida  de Fluido

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El individuo seco es egocéntrico, estancado y celoso de su posición. Su vida es una serie de acciones “focalizadas”, actos y logros que no tienen efecto más allá de su lugar y tiempo inmediato, y que no dejan ninguna impresión duradera sobre su ejecutante.Este permanece solo, eludiendo la conexión y adhesión con sus semejantes, particularmente con aquellos inferiores a él mismo.Por otra parte, el individuo fluido es aquel que sabe que “Quien come sin bebida, su alimento es veneno”. Un pensamiento aprendido, una meta lograda, nunca debe quedar restringida a sus parámetros y lugares específicos; debe afectar toda su persona y saturar cada uno de sus pensamiento y experiencias. Este individuo también extiende la fluidez de su vida a sus relaciones con sus semejantes. Se une a ellos para que sus empeños se fusionen en una totalidad coherente, comprendiendo que “Si soy sólo para mí, ¿qué soy?”2 Como el agua, “fluye de un lugar alto al más bajo”3, aplica sus experiencias más sublimes a los detalles mundanos de la vida cotidiana; y se relaciona con cada hombre como con un igual, sin considerar su estado espiritual y moral.

Basado en una Sijá del 14 de Kislev de 5745

Notas: 1. Talmud, Shabat 41a. 2. Pirké Avot 1:14. 3. Talmud, Taanit 7a; Tañía, cap. 4.

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Why Water?

Agua

All food that is eaten, upon which water comes, can be contaminated. 

Leviticus 11:34

In the 11th chapter of Leviticus theTorah discusses some of the laws of ritual impurity (tum’ah): food that comes in contact with a source of impurity (such as a corpse, a rodent, an object of idolatry, etc.) is thereby rendered ritually impure and disqualified from use in the Holy Temple and its service.

The above-quoted verse touches on two of the necessary conditions before a foodstuff is susceptible to contamination:

1) The food in question must be fit for human consumption.

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2) It must first come in contact with water (or one of the other “seven liquids”); for example, grain that has been kept dry from the time it was harvested is not subject to tum’ah.

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Animal Safety

As man is a synthesis of body and soul, the Torah that instructs and inspires his life likewise possesses both a “physical” element as well as a conceptual-spiritual side. The “body” of Torah is its legal code and pragmatic guide to daily living; its “soul” is the inner dimension of these laws, which addresses the internal world of the human mind and heart, man’s relationship with his Creator and his purpose in life.

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The is also true of the laws regarding the ritual impurity of food. These, too, have a moral-spiritual application to our lives.

The first law recounted above–that only food that is fit for human consumption is open to contamination–expresses the idea that the loftier a thing, all the more vulnerable is it to corruption. Animal fodder is of a limited potential; equally limited are its negative uses. But the food that drives the human mind and heart can be the instrument of tremendous achievement; conversely, it may fuel the most destructive endeavors.

The same applies to all areas of life. A person may choose to “play it safe” and avoid anything touched by controversy, risk, or the possibility of failure—anything that may challenge his spiritual purity. But in doing so, he also disavows his most lofty potentials, the vulnerable but invaluable “human food” resources of his life.

Three Characteristics of Water

The second law specifies that food becomes susceptible to contamination only after having come in contact with a liquid. In other words, simply being fit for human consumption is not enough; unless the foodstuff has been wetted, it does not attain the high degree of potential that is indicated by the possibility of impurity.

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In the spiritual sense this means that a “dry” life will always remain safely limited in scope and extent. In order to be in a position to truly realize its potential it must assume a “liquid” quality.

What are the specialties of the liquid state?

Three things characterize liquids: a) a liquid is an adhesive; b) a liquid is a conveyer; c) a liquid always seeks the lowest point of a terrain.

With the addition of liquid, powder becomes a paste, clay a pot, flour a loaf. Liquid is thus a unifier, bonding the dry particulars to a cohesive whole.

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While food provides nourishment for our bodies, it would be utterly useless without the fluids that carry it to the body’s every limb and cell (in the words of theTalmud, “He who eats without drink, his food is poison”). In other words, when transportation and integration is needed, be it in the human body or in a river valley, water is the medium of conveyance.

Finally, the solid is a snob. It clings to its station, descending to levels lower than itself only when forcefully dragged down. The liquid, however, naturally flows downward, seeping through the slightest of openings to transport itself from the highest elevations to the lowest plains.

A Fluid Life

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The “dry” individual is egocentric, stagnant and jealous of his position. His life is series of “localized” deeds—deeds and achievements which have no effect beyond their immediate time and place, and which leave no lasting imprint on their performer. He stands alone, shunning connection and adhesion with his fellows, particularly with those inferior to himself.

On the other hand, the fluid individual is one who knows that “He who eats without drink, his food is poison.” A thought learned, a goal achieved, must never remain confined to its specific place and parameters; it must affect his entire person and pervade his every thought and experience.

This individual also extends the fluidity of his life to his relations with his fellows. He unites with them so that their endeavors should fuse to a cohesive whole, understanding that “If I am only for myself, what am I?”

And as water, he “flows from a high place to the lowest of places.” He applies his most sublime experiences to the mundane particulars of everyday life; and he relates to every man as his equal, regardless of their moral and spiritual station.

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Fuente:

http://www.jabad.org.ar/biblioteca/parasha-de-la-semana-biblioteca/enfoques-de-la-parasha-del-rebe-de-lubavitch/shemini-estado-liquido/

Why Water?

Based on the teaching of the Lubavitcher Rebbe

Courtesy of MeaningfulLife.com

http://www.chabad.org/parshah/article_cdo/aid/2871/jewish/Why-Water.htm

https://www.youtube.com/watch?v=hbASaWTZAQ4

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