Wiesenthal Center: ‘Grotesque’ for Omar, NYT to Say Jesus Was Palestinian
BY AARON BANDLER |
Centro Wiesenthal: “Grotesco” para Omar, NYT para decir que Jesús era palestino
El rabino Abraham Cooper, asociado y director de la Agenda Global de Acción Social en el Centro Simon Wiesenthal, llamó al Representante Ilhan Omar (D-Minn.) Y al New York Times por promulgar la noción de que Jesús era un palestino.
Omar re-twitteó un tweet del 20 de abril de Omar Suleiman, profesor adjunto de Estudios Islámicos en la Southern Methodist University, quien dijo que un pariente palestino le dijo sobre el “derecho cristiano”: “¿No saben que nosotros también somos cristianos? ¿Nos consideran humanos? ¿No saben que Jesús era un palestino? “
De manera similar, un artículo del New York Times del 19 de abril que se enfoca en varias representaciones del color de la piel de Jesucristo declaró: “Jesús, nacido en Belén, es muy probablemente un hombre palestino de piel oscura”.
Cooper le dijo al Diario en un comunicado por correo electrónico que es un “insulto grotesco a Jesús nacido en la tierra de Israel y al cristianismo” para decir que Jesús era un palestino.
“Palestina fue un nombre inventado por los romanos después de que crucificaron a miles, destruyeron el Templo Sagrado de Jerusalem y exiliaron a la gente de Israel de su tierra natal”, dijo Cooper.
Otros tuitearon de manera similar:
No, cariño. Jesus no era palestino
No, Jesús era judío, en realidad. Estoy un poco sorprendido de que un congresista retuiteara información falsa e inexacta.
¿Es de verdad? Jesús era un judío. ¿Que sigue? ¿El papa también es palestino? Deja de bajar nuestro coeficiente intelectual.
Como un niño negro en Los Ángeles, no podía entender por qué Jesús tenía ojos azules
Mientras los cristianos se preparan para celebrar la Pascua, un periodista del Times se pregunta cómo los demás visualizaron a Jesús por primera vez cuando eran niños, y qué significan esas imágenes ahora. Comparte tu experiencia en los comentarios.
No debía tener más de 6 años. Estaba en la iglesia en mi ciudad natal, Los Ángeles. Los feligreses se abanicaban para mantenerse frescos en la sala abarrotada y tapada.
En un lado de cada fan había una ilustración de una familia estadounidense de estilo Ozzie y Harriet: padre, madre, hijo, hija. Todos eran negros, como los feligreses en la iglesia. En el otro lado había una ilustración de Jesucristo: de piel clara, pelo rubio, ojos azules.
Algo me parecía mal con respecto a esa representación de Cristo. ¿Por qué era blanco? ¿Por qué no era negro, como mi familia, como yo?
A medida que crecí, aprendí que la representación de Jesús de piel clara y ojos azules ha adornado por siglos las vidrieras y los altares en las iglesias de los Estados Unidos y Europa. Pero Jesús, nacido en Belén, probablemente era un hombre palestino de piel oscura.
Muchos estadounidenses negros que conocí a lo largo de los años no solo abrazaron esa imagen, sino que también insistieron en ella. En un episodio de julio de 2002 del programa de radio “This American Life”, un artista, Milton Reed, que se dedicaba a pintar murales en los apartamentos de las personas en proyectos de viviendas públicas en Chicago, dijo que los clientes negros a menudo le pedían que pintara a Jesús, e insistieron en que El Sr. Reed lo pinta de blanco.
Con el enfoque de la Pascua, y estos recuerdos en el frente de mi mente, decidí profundizar un poco en este tema.
George Yancy, quien editó “Christology and Whiteness”, una colección de ensayos sobre la raza y el cristianismo, me dijo que el deseo, a veces la necesidad psicológica, de algunos estadounidenses negros de ver a Cristo como blanco puede “simplemente ser un hábito”.
“La primera vez que vi imágenes de un Cristo negro fue impactante”, me dijo el Dr. Yancy, quien es negro. “Era como, ‘¡Cómo se atreven!’ Pero cuando has visto a un Jesús blanco toda tu vida, crees que esa puede ser la única imagen aceptable”.
El Dr. Yancy, profesor de filosofía en la Universidad de Emory, también dijo que la sopa social y cultural en la que están inmersos todos los estadounidenses equivale a blanco con bueno y puro y negro con malo y malo. Consciente o inconscientemente, algunos estadounidenses negros podrían haber aceptado eso.
“Si interiorizas esa visión del mundo”, dijo, “¿cómo podría un Cristo de piel oscura lavar los pecados?”
En algunas iglesias negras de Estados Unidos, la imagen de un Jesús blanco nunca se arraigó, y durante al menos 100 años, esas iglesias han estado representando a Cristo como negro, como se informó en un artículo de 1994 del Washington Post.
Desde la década de 1960, con los derechos civiles y los movimientos de poder negro y la teología de la liberación negra, la tendencia a mostrar a Cristo como negro ha crecido constantemente.
“Parecería seguir que a medida que los negros vinieron a repensar y abrazar su propia belleza, su propia representación, que la imagen de un Cristo negro naturalmente seguiría”, dijo el Dr. Yancy.
Ahora, aunque las culturas de todo el mundo a veces muestren a un Jesús que refleja su propia historia, un Jesús blanco todavía está profundamente arraigado en la historia occidental del cristianismo. Se ha vuelto a menudo imposible separar a Jesús y al blanco de la psique estadounidense.
Sigo interesado en la representación de Cristo entre los negros, los hispanos, los asiáticos orientales, los asiáticos del sur y otras comunidades de color, tanto estadounidenses como inmigrantes.
También estoy interesado en cómo se sienten los cristianos blancos sobre las imágenes de Cristo. ¿Cómo te sientes acerca de la posibilidad de que Cristo no se haya visto como lo han retratado durante siglos en los Estados Unidos y Europa? Si has visto a Cristo representado como un hombre de color, ¿cuál fue tu reacción?
En la sección de comentarios de este artículo, lo aliento a compartir cómo se está desarrollando el antiguo debate sobre la identidad de Jesús en su vida y en su comunidad religiosa.
Por favor, incluya de dónde es usted. Podemos resaltar una selección de respuestas en este artículo.
Rita Sibbick 