Libertad y Orden: ¿Pueden Coexistir?

Para comprender el significado del final de la Torá, tenemos que volver al principio. Fue entonces cuando, al dar forma al universo, Di-s creó el orden del caos, tohu vavohu. Luego, en un gesto de amor y fe, creó a los seres humanos, dotando a cada uno de su propia imagen y semejanza. Este fue el acto más fatídico en la creación; dotados de libertad, los humanos la usaron mal, de modo que donde había orden, ahora había caos.

El desglose tomó dos formas diferentes. El primero fue la libertad sin orden. Primero Adán y Eva pecan y, por lo tanto, pierden el paraíso. Entonces Caín asesina a Abel y la violencia entra en la condición humana. Finalmente, con la generación del Diluvio, “El Señor lamentaba haber hecho seres humanos en la tierra y estaba dolido hasta su núcleo” . La libertad sin orden es igual al caos.

La segunda forma de desglose es lo contrario: orden sin libertad. Este parece ser al menos uno de los temas de la historia de la Torre de Babel. La forma en que lo interpretemos depende de cómo comprendamos su oración inicial: “El mundo entero tenía un idioma y [por lo tanto] un discurso común” . Esta podría ser una historia sobre el comienzo de la historia humana, cuando todos compartían un solo idioma y podían libremente comunicar. En esta lectura, Babel es otra historia del paraíso perdido: la fragmentación de la humanidad en diversas culturas incapaces de comunicarse entre sí.

Sin embargo, existe otra posibilidad, basada en el hecho de que en Génesis 10, el capítulo anterior, la humanidad ya se había dividido en setenta naciones que hablaban setenta idiomas diferentes. Si Génesis 10 y 11 están en secuencia cronológica, entonces la historia de Babel no se trata de una época dorada pasada, sino todo lo contrario. La humanidad ya se había desarrollado en diferentes culturas e idiomas. Babel representa el primer imperio y, por lo tanto, el primer intento de una cultura de imponerse por la fuerza a otras. Eso es lo que hacen los imperios: obligan a los países que conquistan, o al menos a su élite administrativa, a hablar el idioma imperial. Por eso, por ejemplo, los idiomas de América del Sur son el español y el portugués. Los imperios eliminan las culturas locales, que ven como amenazas potenciales para su propia hegemonía. La Biblia Hebrea es una protesta sostenida contra los imperios y su intento de imponer una unidad humana sobre la diversidad creada por Di-s.

Si eso es así, entonces la historia de Babel es una crítica del imperio que impone el orden al negar la libertad a la masa de la humanidad. Hay un midrash revelador en esto que dice que mientras se construía la torre, cuando un ser humano cayó a su muerte, nadie se dio cuenta, pero cuando cayó un ladrillo, la gente se lamentó.

Dejando a un lado a Babel, Génesis es, en cualquier caso, una crítica sostenida del imperio y de la vida urbana en general. Vemos esto en la historia de Lot y sus dos visitantes. Lo vemos nuevamente en la historia de Siquem y Dina. Lo vemos una vez más en el intento de seducción de José por parte de la esposa de Potifar. Lo más fundamental es que lo vemos en la historia del Éxodo que se desarrolla en la que el mayor imperio del mundo antiguo esclaviza a toda una nación de Hebreos. Si la libertad sin orden es igual al caos, entonces el orden sin libertad es igual a la esclavitud. De ahí la pregunta fundamental a la que la Biblia Hebrea es la respuesta. ¿Cómo puedes tener orden sin esclavitud? ¿Cómo puedes tener libertad sin caos? ¿Cómo puede tener libertad gobernada por la ley? Para decirlo más básicamente: ¿Cómo podemos crear estructuras de cooperación en un mundo de voluntades humanas en conflicto? Entonces, y aún hoy, hay tres formas en que podemos hacer que las personas hagan lo que queremos que hagan. El primero es pagarles para que lo hagan: la economía de mercado. El segundo es obligarlos a hacerlo: el mundo del poder y el estado. En ambos casos, los individuos siguen siendo individuos en busca de sus propios intereses y deseos privados.

Hay una tercera forma: lograr que las personas se unan en una promesa, un vínculo, de fidelidad mutua y responsabilidad colectiva. Esto ya no es un mundo de “yoes” separados en busca del interés propio. Es un mundo de un “Nosotros” colectivo, en el que acordamos fusionar nuestra identidad en algo más grande que nosotros, lo que define quiénes somos y lo que nos obliga a un conjunto de empresas por las cuales elegimos libremente estar obligados. Este es el mundo del pacto, y de eso se trata la Torá.

El Mundo del Pacto

Los pactos son un fenómeno esencialmente secular. Existieron en forma de acuerdos entre estados en el antiguo Cercano Oriente. Fundamentalmente un pacto es un tratado de paz. Puede existir entre estados de poder más o menos equivalente, en cuyo caso es un tratado de paridad. Pero también puede existir entre estados de poder radicalmente diferente, en cuyo caso se llama tratado de soberanía. Esa es la historia de Éxodo y Deuteronomio, en la cual el pueblo Judío hace un pacto con Di-s.

Esto fue revolucionario. Los convenios eran comunes en el antiguo Cercano Oriente. Pero los convenios entre Di-s y un pueblo eran desconocidos, de hecho inconcebibles. Era inimaginable que Di-s buscara restringir sus propios poderes en nombre de la virtud y la justicia. Era insondable que un poder supremo hiciera un tratado con cualquier persona en la tierra, y mucho menos con los que no tienen poder.

El pacto clave se hizo en el Monte Sinaí, como se describe en Éxodo 19–24. Esto en principio debería haber sido donde la Torá alcanzó su culminación. Pero resultó no ser así. A pesar de que el pueblo Judío acordó tres veces aceptar los términos en los que Di-s se convertiría en su soberano, aún no estaba listo para tal responsabilidad. Ese es el significado de la historia del Becerro de Oro.

Desprovisto de Moisés, sin saber qué había sido de él, los israelitas buscaron un oráculo, algo para decirles qué hacer y en qué convertirse. Todavía estaban en una era de pensamiento mágico en el que las personas hacen lo que  Di-s requiere y  Di-s producen el resultado que la gente desea. De eso no se trata el pacto bíblico. Se trata de la aceptación de la responsabilidad. Se trata de ser guiado por la experiencia de la historia, no de tener la responsabilidad de la historia tomada de la gente y asumida por Di-s mismo. El pacto es supremamente una ética de responsabilidad.

Es por eso que hay una larga pausa en la historia del Éxodo. La gente tiene que aprender a pelear sus propias batallas. Deben descubrir que Di-s es una fuerza interna, dándoles fuerza, en lugar de una fuerza externa que lucha sus batallas por ellos. Deben discernir al Di-s que está cerca, dentro del campamento, y no a alguien que está lejos, que hace milagros, libera a los Israelitas, trae plagas contra los egipcios, envía al pueblo agua de una roca y comida del cielo, y se divide El mar para ellos. Di-s tiene que estar en medio del campamento, no solo en la cima de la montaña. De eso se trata, en esencia, la historia bíblica desde Éxodo 25 hasta Números 10. Nos dice que para tener la Presencia Divina dentro del campamento, cerca, no distante, debe aplicarse una ética especial: la ley de la santidad. Eso exige un santuario, con todas sus leyes asociadas. Sobre todo, no debe haber confusión o fusión entre el dominio de lo sagrado, que está más allá del tiempo y la mortalidad, y el mundo secular, lo ordinario, de la mortalidad, marcado como está por la muerte, la enfermedad, la desfiguración y la contaminación. Lo sagrado debe ser una ruptura radical con lo meramente humano. Esa es la base de las leyes de sacrificio y santidad que ocupan esta larga diversión, que comprende el último tercio de Éxodo, el conjunto de Levítico y el primer tercio del libro de Números.

Todo esto fue consecuencia de que los Israelitas buscaban no solo a Di-s como Rey, sino también a Di-s como Presencia. Las palabras clave aquí – Mishkán (Santuario), sh-kh-n, el verbo “habitar dentro” y la palabra rabínica hebrea Shekhina, “Presencia divina”, tienen que ver con la idea de cercanía e intimidad. Un shakhen es un vecino de al lado. Los Israelitas buscaron a Di-s en medio de su vida colectiva, en la plaza del pueblo, por así decirlo. Esto también es parte de lo que trata Deuteronomio: una sociedad digna de ser un hogar para la Presencia Divina.

¿Cuál es entonces el significado de esta Mishneh Torá, este pacto repetido y renovado, más allá del hecho en el Monte Sinaí y descrito en Éxodo 19 a 24? La respuesta corta es: responsabilidad.

Hemos cumplido convenios antes. Di-s hace uno con Noé. Él hace uno más con Abraham, y hace un tercero con los israelitas en el Sinaí. Pero note la diferencia. El pacto con Noé es completamente unilateral. Di-s habla, emite ciertas reglas, y nada más se requiere del propio Noé. El pacto con Abraham es más exigente en el sentido de que Abraham mismo tiene que realizar un acto, a saber, la circuncisión, para él y los miembros masculinos de su familia. El pacto con los Israelitas en el Sinaí es aún más exigente, ya que Di-s insiste en que Moisés indique la naturaleza del acuerdo a los israelitas, y solo cuando están de acuerdo, lo que hacen tres veces,  el pacto tiene fuerza.

Pero tenga en cuenta que los tres pactos comienzan con un acto de iniciativa divina. El cuarto, que comprende la totalidad del libro de Deuteronomio, es emprendido por iniciativa humana. Es Moisés quien ensaya y recita todo el contenido y el contexto del pacto. Es por eso que el Deuteronomio es el punto de inflexión en la historia Judía. Marca el paso de la iniciativa divina a la responsabilidad humana. Sin Deuteronomio, los israelitas no habrían hecho el movimiento necesario para convertirse no solo en súbditos de Di-s sino también en Sus socios en la obra de redención.

Lenguaje de Pacto

Deuteronomio es un libro sobre el pacto y, de hecho, todo el libro está estructurado en esa línea, como veremos más adelante. Aquí, simplemente quiero mostrar que Deuteronomio tiene un vocabulario distintivo, uno que es clave para el proyecto de la sociedad del pacto. Estas son las palabras distintivas:

Escucha

Esta, shema, es la palabra más importante del libro; se repite no menos de noventa y dos veces. Ya he indicado que el uso de esta palabra en lugar de cualquier término que signifique obedecer es una señal clara de que la Torá espera que comprendamos por qué ciertas cosas están ordenadas o prohibidas. Di-s no es un tirano que gobierna nuestras vidas según su capricho. Es, más bien, un maestro que espera que comprendamos y que cumplamos las reglas.

Sin embargo, hay algo más en juego aquí. Permítanme citar a mi propio tutor moral, el difunto Sir Bernard Williams: “Las experiencias más primitivas de vergüenza están relacionadas con la vista y ser visto, pero se ha sugerido de manera interesante que la culpa se basa en el oído, el sonido en sí mismo de la voz de juicio; es el sentimiento moral de la palabra “.

Como señala Williams, nuestro primer deseo de sentir vergüenza es ser invisibles. Sin embargo, “con la culpa, no es así; Estoy más dominado por la idea de que incluso si desapareciera, vendría conmigo ”. Este creo que es el tema fundamental de la historia de Adán y Eva y el fruto prohibido. No es una historia, como se piensa tan a menudo, sobre la sexualidad o incluso el pecado como tal. Es una historia sobre la diferencia entre ver y escuchar. Adán y Eva ven algo hermoso y lo quieren, y permiten que su sentido de la vista domine su sentido de escuchar la palabra divina. Para usar una terminología ligeramente diferente, la vista tiene que ver con la otra dirección, mientras que la audición tiene que ver con la dirección interna. Esto nos dice que Deuteronomio está invitando a los Israelitas a seguir su propia voz interior, la voz de Di-s dentro, en lugar de ver cómo se comportan los demás y tratar de imitarlos. Entonces escuchar es el verbo fundamental de Deuteronomio.

Amor

El siguiente, sorprendentemente, es el amor. El verbo aparece quince veces en Génesis, pero siempre entre seres humanos. Aparece dos veces en Éxodo, y dos veces en Levítico, en el famoso capítulo 19, el código de santidad, donde habla del amor al prójimo y al extranjero. En Números no aparece en absoluto. En Deuteronomio, sin embargo, parece no menos de veintitrés veces, y casi invariablemente sobre la relación entre el amor de Di-s hacia su pueblo y el amor de su pueblo por Él. La más famosa es la orden: “Amarás al Señor tu Di-s con todo tu corazón, toda tu alma y todas tus fuerzas” . Pero no menos poderosamente, otros pasajes hablan del amor de Di-s por su pueblo.

El Señor no puso su afecto en ti y te eligió porque eras más numeroso que otros pueblos, porque eres el menor de todos los pueblos. Pero fue porque el Señor te amaba y mantuvo el juramento que hizo a tus antepasados que te sacó con mano poderosa y te redimió de la tierra de la esclavitud, del poder de Faraón, rey de Egipto. Por lo tanto, sepa que el Señor su Di-s es Di-s; Él es el Di-s fiel, guardando su pacto de amor con mil generaciones de aquellos que lo aman y guardan sus mandamientos.

Y de nuevo con una belleza incomparable:

Al Señor tu Di-s pertenece los cielos, incluso los cielos más altos, la tierra y todo lo que hay en ella. Sin embargo, el Señor puso su afecto en tus antepasados y los amó, y te eligió a ti, a sus descendientes, sobre todas las naciones, como lo es hoy. Circunciden sus corazones, por lo tanto, y no se vuelva rígido. Para el Señor, su Di-s es Di-s de Di-s y Di-s de Di-s, el Di-s grande, poderoso e imponente, que no muestra favoritismo y no acepta ningún soborno. Él defiende la causa del huérfano y la viuda, y ama al extraño, dándoles comida y ropa. Y deben amar a los extrajeros, porque ustedes mismos fueron extrajeros en Egipto.

No hay nada aburrido o seco sobre la vida religiosa tal como la concibe el Deuteronomio. Es un tejido estrechamente interconectado de amor, lealtad y libertad.

Alegría

La raíz s-m-ĥ, para alegrarse, ocurre una vez en cada uno de Génesis, Éxodo, Levítico y Números, pero no menos de doce veces en Deuteronomio. La esencia de la vida en la Tierra Prometida es la alegría y la acción de gracias. De hecho, las maldiciones en Deuteronomio 28, a diferencia de sus contrapartes en Levítico 26, no fueron provocadas por la idolatría o el abandono deliberado de la fe, sino simplemente “porque no sirvió al Señor a su Di-s con alegría y alegría en tiempos de prosperidad”.  ”Émile Durkheim llamó a esto“ efervescencia colectiva ”, y lo consideró esencial para el papel de la religión en la unión de una sociedad como una unidad moral.

Recordando, No Olvidando

Repetidamente,  Deuteronomio nos dice que no olvidemos, que siempre  recordemos. Christine Hayes en su libro What’s Divine about Divine Law?  señala que existe una disputa a lo largo de la historia Judía sobre si la ley tiene su origen en la voluntad divina o la sabiduría divina. En Deuteronomio, sin embargo, tiene su origen en algo completamente diferente, a saber, la formación de experiencias de la historia Judía, especialmente en los primeros años de la gente, que debemos llevar dentro de nosotros como memoria e identidad. Sabemos lo que se siente estar afligido; por lo tanto, no debemos afligir a otros.

Transmitir Memoria e Identidad

Una Estructura Literaria del Pacto

Quizás más que cualquier otro libro de la Torá, Deuteronomio es un trabajo altamente estructurado, que combina géneros en una forma compuesta que es única e inspiradora. Los sabios lo reconocieron explícitamente. En otra parte de la Torá, algunos rabinos sostuvieron que la yuxtaposición de pasajes – semikhut haparshiyot – fue deliberada, de modo que siempre podemos descubrir un principio o una proposición por el simple hecho de que el pasaje Y ocurre inmediatamente después del pasaje X. Otros, sin embargo, no lo hicieron, sosteniendo que ein mukdam ume’uĥarbaTorah, es decir, la Torá no siempre sigue una secuencia cronológica estricta, por lo que puede no tener importancia el hecho de que los pasajes están en el orden en que están. Sin embargo, todos están de acuerdo en que hay un orden y una estructura precisos en el libro de Deuteronomio. Pero, ¿cuál es ese orden?

Además, los sabios originalmente llamaron a este libro Mishneh Torah, una “segunda ley”. De ahí el griego Deuteronomio, que significa “segunda ley”. ¿Pero en qué sentido el libro constituye una segunda ley? Algunas de las leyes que Moisés declara en el libro han aparecido antes; otros no lo han hecho. ¿Es una repetición de las leyes que Moisés recibió en el Sinaí y la tienda de reunión? ¿Es algo nuevo? ¿Cuál es exactamente el significado de Mishneh Torá?

Además, el libro representa los discursos que Moisés pronunció en el último mes de su vida a la generación que cruzaría el Jordán y entraría en la Tierra Prometida. ¿Por qué está incluido en la Torá? Si la Torá es un libro de historia, entonces debemos proceder directamente desde el final de Números, la llegada de los israelitas a las orillas del río Jordán, hasta el libro de Josué, cuando cruzaron el río y comenzaron su conquista de la tierra. . Si la Torá es un libro de leyes, entonces Deuteronomio debería ser una colección de leyes sin toda la reminiscencia histórica y profecía que contiene. ¿Qué tipo de libro es Deuteronomio y cuál es su significado para la Torá en su conjunto?

Varios descubrimientos arqueológicos han arrojado nueva luz sobre estas preguntas. Son los registros grabados de antiguos tratados entre poderes vecinos. Entre ellos se encuentran la “Estela de los Buitres” que conmemora la victoria de Eannatum, gobernante de Lagash en el sur de Mesopotamia, sobre el pueblo de Umma, y la estela de Naram-Sin, rey de Kish y Akkad, un tratado con el gobernante de Elam . Ambos datan del tercer milenio antes de Cristo, es decir, antes de la época de Abraham.

Lo que muestran los tratados es la forma precisa de los antiguos pactos.

Tenían seis partes:

1. Comenzaron con un preámbulo, estableciendo la identidad de la persona o poder que inicia el pacto.
2. Esto fue seguido por un prólogo histórico, revisando la historia de la relación entre las dos partes en el pacto.
3. Luego vinieron las disposiciones del pacto mismo, las estipulaciones, que a menudo se expresaron en dos formas, (a) principios generales y (b) disposiciones detalladas.
4. Luego siguió una disposición para que el pacto se depositara en un lugar sagrado y se leyera regularmente.
5. Luego vinieron las sanciones asociadas con el pacto, a saber, las bendiciones que seguirían si se cumpliera, y las maldiciones que ocurrirían si se rompe.
6. Por último, hubo una declaración de los testigos del acuerdo, generalmente los Di-s de las naciones involucradas.

Es notable notar que esta estructura se refleja precisamente en el libro de Deuteronomio. De hecho, todo el libro está estructurado como un pacto extendido, precisamente en estas líneas. Así es como funciona:

En otras palabras, aparte de la canción de Moisés y la bendición de las tribus, con las cuales el libro y la vida de Moisés llegan a su fin, todo el libro de Deuteronomio es un pacto en una escala monumental.

Ahora vemos la naturaleza extraordinaria del libro. Tomó una antigua fórmula política y la usó para un propósito completamente nuevo.

La estructura del libro ahora está clara. Sigue precisamente la estructura de un antiguo tratado de soberanía entre un poder fuerte, Di-s, y uno débil, los israelitas. Políticamente, tales tratados eran bien conocidos en el mundo antiguo, pero religiosamente esto es único. Por que significa que Di-s ha tomado a una nación entera como Sus “socios en la obra de la creación” al mostrar a toda la humanidad lo que es construir una sociedad que honre a cada individuo como la imagen de Di-s.

Ahora entendemos lo que significa Mishneh Torah. Significa que este libro es una “copia” del pacto entre Di-s y el pueblo, hecho en el Sinaí, renovado en la orilla del Jordán y renovado nuevamente en momentos significativos de la historia Judía. Es el registro escrito del acuerdo, así como una ketuba es un registro escrito de las obligaciones asumidas por un esposo hacia su esposa.

Ahora también entendemos el lugar del Deuteronomio en Tanach como un todo. Es el eje sobre el cual gira toda la historia Judía. Si la generación que salió de Egipto tuviera la fe y el coraje de entrar en la Tierra Prometida, toda la historia Judía se convertiría en la revelación en el Sinaí. De hecho, sin embargo, el episodio de los espías mostró que esa generación carecía del espíritu para hacerlo. Por lo tanto, el momento crítico llegó para la próxima generación, cuando Moisés al final de su vida renovó el pacto con ellos como la condición de su herencia de la tierra. Los cuatro libros anteriores de la Torá conducen a este momento, y todos los demás libros de Tanaj son un comentario, una cuenta de cómo funcionó en el transcurso del tiempo. Deuteronomio es el libro del pacto, el punto central de la teología Judía, y el proyecto que define es único. Porque apunta a nada menos que a la construcción de una sociedad que moralice a sus miembros, inspire a otros y sirva como modelo a seguir de lo que se podría lograr si la humanidad en su conjunto adorara al Di-s que nos hizo a todos en Su imagen.

Deuteronomio: Una Teoría Política

Ningún libro de la Biblia hebrea fusiona teología, espiritualidad, moralidad y ley. Y el énfasis central está en la sociedad, más que en el individuo y su relación con Di-s. Entonces, por ejemplo, en el primer relato de los Diez Mandamientos, en el libro de Éxodo, la razón para guardar Shabat es porque Di-s creó el universo en seis días y descansó el séptimo. En Deuteronomio, sin embargo, a Shabat se le da una lógica bastante diferente, a saber, la importancia de la libertad:

El séptimo día es un día de reposo para el Señor tu Di-s. En él no harás ningún trabajo, ni tú, ni tu hijo o hija, ni tu sirviente o sirvienta, ni tu buey, tu burro, ni ninguno de tus animales, ni ningún extranjero que resida en tus pueblos, para  que tus sirvientes , hombre y mujer puedan descansar, como tú.

Del mismo modo, los festivales: en otros lugares están relacionados con los acontecimientos históricos que los llevaron a la existencia, o los sacrificios que se ofrecerán en esos días. Sin embargo, en Deuteronomio, los festivales son acerca de la celebración colectiva: “Usted, sus hijos e hijas, sus sirvientes y sirvientas, los levitas en sus ciudades y los extraños, los huérfanos y las viudas que viven entre ustedes”.

Igualmente notable es el espacio muy limitado dedicado a dos de las instituciones centrales de la sociedad del pacto.No se hace referencia directa al Templo, ni al edificio ni a su ubicación, a pesar de la fuerte insistencia en todo Deuteronomio de que haya un único Santuario central.Aún más notable, el rey, pieza clave del sistema político, no tiene poderes especiales de legislación. No existe una justificación metafísica para que haya un jefe político de la nación, a diferencia de los que existían en prácticamente todos los demás documentos religiosos antiguos. Excepcionalmente, el rey no tenía papel legislativo. Él, como cualquier otra persona, estaba sujeto a la ley, no a su autor.

Lo que tenemos en Deuteronomio, en otras palabras, es una teoría política de inmensa profundidad y poder. Tampoco esto se limitó solo al período bíblico. Se convirtió en la inspiración del movimiento moderno en dirección a la democracia liberal. Esto se debió al hecho de que no hubo una forma de protesta contra la Iglesia Católica Romana en el siglo XVI, sino dos. Uno, desarrollado por Lutero, se centró en Pablo y el Nuevo Testamento. El otro, desarrollado por Calvino, se inspiró en la Biblia Hebrea, especialmente en el libro de Deuteronomio. Eso significaba que las regiones calvinistas, como Ginebra, Holanda, Escocia e Inglaterra, así como los Padres Peregrinos de los Estados Unidos, desarrollaron sociedades civiles fuertes, cuya comprensión básica de la moral era idéntica a la del libro de Deuteronomio.

Específicamente, estas sociedades enfatizaron las responsabilidades, individuales y colectivas, de cada miembro de la sociedad, y no la responsabilidad general del jefe de estado o del gobierno. Por lo tanto, la filosofía política del Deuteronomio tiene relevancia directa e inmediata para los problemas que enfrentan el oeste contemporáneo. Como Eric Nelson escribe en su The Hebrew Republic, las raíces de la política moderna son de hecho bíblicas más que griegas, la filosofía que prevaleció durante el Renacimiento.