Shabbat Shalom

Tishrei 29, 5781
Octubre 17, 2020
Haftarah:

Samuel I 20:18-42

Bereishit in a Nutshell

Genesis 1:1–6:8

G‑d creates the world in six days. On the first day He makes darkness and light. On the second day He forms the heavens, dividing the “upper waters” from the “lower waters.” On the third day He sets the boundaries of land and sea, and calls forth trees and greenery from the earth. On the fourth day He fixes the position of the sun, moon and stars as timekeepers and illuminators of the earth. Fish, birds and reptiles are created on the fifth day; land animals, and then the human being, on the sixth. G‑d ceases work on the seventh day, and sanctifies it as a day of rest(…)

Resumen de la Parashá

Génesis 1:1-6:8

Di-s crea el mundo en seis días. En el primero crea la luz y la oscuridad. En el segundo forma los cielos, dividiendo entre las “aguas superiores” y las “aguas inferiores”. En el tercero establece los límites de la tierra y el mar y llama a surgir a los árboles y los pastos de la tierra. En el cuarto día fija la posición del sol, la luna y las estrellas como señales para calcular el tiempo y como luminarias para la tierra. Los peces, aves y reptiles son creados en el quinto día; animales terrestres, y luego el ser humano en el sexto. Di-s termina Su trabajo en el séptimo día, y lo santifica como un día de descanso(…)

es.chabad.org/jewish/Resumen-de-la-Parash

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The Art of Listening

What exactly was the first sin? What was the Tree of Knowledge of good and evil? Is this kind of knowledge a bad thing such that it had to be forbidden, and was only acquired through sin? Isn’t knowing the difference between good and evil essential to being human? Isn’t it one of the highest forms of knowledge? Surely G‑d would want humans to have it? Why then did He forbid the fruit that produced it?

To Read the full Article:

chabad.org/parshah//jewish/The-Art-of-Listening

El Arte de Escuchar

Por el rabino Jonathan Sacks

¿Cuál fue exactamente el primer pecado? ¿Qué era el árbol del conocimiento del bien y del mal? ¿Es este tipo de conocimiento algo tan malo que tuvo que ser prohibido y solo se adquirió a través del pecado? ¿No es esencial saber la diferencia entre el bien y el mal para ser humano? ¿No es una de las formas más elevadas de conocimiento? ¿Seguramente Di-s querría que los humanos lo tuvieran? Entonces, ¿por qué prohibió el fruto que lo producía?

¿Cuál fue exactamente el primer pecado?
En cualquier caso, ¿no tenían ya Adán y Eva este conocimiento antes de comer el fruto, precisamente en virtud de ser “a imagen y semejanza de Di-s? Seguramente esto estaba implícito en el mismo hecho de que Dios les ordenó: Sean fructíferos y multiplíquense. Domina la naturaleza. No comas del árbol. Para que alguien entienda una orden, debe saber que es bueno obedecer y malo desobedecer. Entonces ya tenían, al menos potencialmente, el conocimiento del bien y del mal. ¿Qué cambió entonces cuando comieron la fruta? Estas preguntas son tan profundas que amenazan con hacer incomprensible toda la narrativa.

Maimónides entendió esto. Es por eso que recurrió a este episodio casi al comienzo de La guía para los perplejos (Libro 1, capítulo 2). Sin embargo, su respuesta es desconcertante. Antes de comer la fruta, dice, los primeros humanos conocieron la diferencia entre la verdad y la falsedad. Lo que adquirieron al comer la fruta fue el conocimiento de “cosas generalmente aceptadas”. Pero, ¿qué quiere decir Maimónides con “cosas generalmente aceptadas”? Generalmente se acepta que el asesinato es malo y la honestidad es buena. ¿Quiere decir Maimónides que la moralidad es mera convención? Seguramente no. Lo que quiere decir es que después de comer la fruta, el hombre y la mujer se avergonzaron de estar desnudos, y eso es una mera convención social porque no todo el mundo se avergüenza de la desnudez. Pero, ¿cómo podemos equiparar la vergüenza de estar desnudo con el “conocimiento del bien y del mal”? No parece ser ese tipo de cosas en absoluto. Las convenciones de la vestimenta tienen más que ver con la estética que con la ética.

Todo está muy poco claro, o al menos lo estaba para mí, hasta que me encontré con uno de los momentos más fascinantes de la historia de la Segunda Guerra Mundial.

Después del ataque a Pearl Harbor en diciembre de 1941, los estadounidenses sabían que estaban a punto de entrar en una guerra contra una nación, Japón, cuya cultura no entendían. Así que le encargaron a una de las grandes antropólogas del siglo XX, Ruth Benedict, que les explicarasobre los japoneses, lo cual hizo. Después de la guerra, publicó sus ideas en un libro, El crisantemo y la espada. Una de sus ideas centrales fue la diferencia entre las culturas de la vergüenza y las culturas de la culpa. En las culturas de la vergüenza, el valor más alto es el honor. En las culturas de la culpa es la justicia. La vergüenza es sentirse mal por no haber estado a la altura de las expectativas que otros tienen de nosotros. La culpa es lo que sentimos cuando no cumplimos con lo que nuestra propia conciencia nos exige. La vergüenza está dirigida a otros. La culpa está dirigida hacia adentro.

Los filósofos, entre ellos Bernard Williams, han señalado que las culturas de la vergüenza suelen ser visuales. La vergüenza en sí tiene que ver con cómo apareces (o imaginas que apareces) a los ojos de otras personas. La reacción instintiva a la vergüenza es desear ser invisible o en otro lugar. La culpa, por el contrario, es mucho más interna. No puedes escapar volviéndote invisible o estando en otra parte. Tu conciencia te acompaña a donde quiera que vayas, sin importar si otros te ven. Las culturas de la culpa son culturas del oído, no del ojo.

Con este contraste en mente, ahora podemos entender la historia del primer pecado. Se trata de apariencias, vergüenza, visión y ojo. La serpiente le dice a la mujer: “Di-s sabe que el día que comas de ella, tus ojos se abrirán y serás como Di-s, conociendo el bien y el mal”. Eso es, de hecho, lo que sucede: “Se les abrieron los ojos a ambos y se dieron cuenta de que estaban desnudos”. Fue la apariencia del árbol lo que enfatiza la Torá: “La mujer vio que el árbol era bueno para comer y deseable para los ojos, y que el árbol era atractivo como un medio para ganar inteligencia”. La emoción clave de la historia es la vergüenza. Antes de comer la fruta, la pareja estaba “desnuda, pero sin vergüenza”. Después de comerlo sienten vergüenza y buscan esconderse. Cada elemento de la historia – la fruta, el árbol, la desnudez, la vergüenza – tiene el elemento visual típico de una cultura de la vergüenza.

Pero en el Judaísmo creemos que Di-s se escucha, no se ve.Los primeros humanos “escucharon la voz de Di-s moviéndose en el jardín con el viento del día”. Respondiendo a Di-s, el hombre dice: “Escuché Tu voz en el jardín y tuve miedo porque estaba desnudo, así que me escondí”. Note la ironía deliberada, incluso humorística, de lo que hizo la pareja. Oyeron la voz de Di-s en el jardín y “se escondieron de Di-s entre los árboles del jardín”. Pero no puedes esconderte de una voz. Esconderse significa tratar de no ser visto. Es una respuesta inmediata e intuitiva a la vergüenza. Pero la Torá es el ejemplo supremo de una cultura de culpa, no de vergüenza, y no puedes escapar de la culpa escondiéndote. La culpa no tiene nada que ver con las apariencias y tiene todo que ver con la conciencia, la voz de Di-s en el corazón humano.

El pecado de los primeros humanos en el Jardín del Edén fue que siguieron sus ojos, no sus oídos. Sus acciones fueron determinadas por lo que vieron, la belleza del árbol, no por lo que oyeron, es decir, la palabra de Di-s que les ordenó que no comieran de él. El resultado fue que efectivamente adquirieron un conocimiento del bien y del mal, pero no era del tipo correcto. Adquirieron una ética de la vergüenza, no de la culpa; de apariencias, no de conciencia. Eso, creo, es lo que Maimónides quiso decir con su distinción entre verdadero y falso y “cosas generalmente aceptadas”. La ética de la culpa se trata de la voz interior que te dice: “Esto está bien, eso está mal”, tan claramente como “Esto es cierto, eso es falso”. Pero una ética de la vergüenza tiene que ver con las convenciones sociales. Se trata de cumplir o no cumplir con las expectativas que los demás tienen de ti.

Las culturas de la vergüenza son esencialmente códigos de conformidad social. Pertenecen a grupos donde la socialización toma la forma de internalizar los valores del grupo de tal manera que sientes vergüenza –  una forma aguda de vergüenza – cuando los rompes, sabiendo que si la gente descubre lo que has hecho, perderás el honor y la ‘cara’. ‘

El Judaísmo no es precisamente ese tipo de moralidad, porque los Judíos no se ajustan a lo que hacen los demás. Abraham estaba dispuesto, dicen los sabios, a estar de un lado mientras que el resto del mundo estaba del otro. Amán dice acerca de los Judíos: “Sus costumbres son diferentes a las de todas las demás personas” (Ester 3: 8). Los Judíos a menudo han sido iconoclastas, desafiando los ídolos de la época, la sabiduría recibida, el “espíritu de la época”, lo políticamente correcto.

Si los Judíos hubieran seguido a la mayoría, habrían desaparecido hace mucho tiempo. En la era bíblica eran los únicos monoteístas en un mundo pagano. Durante la mayor parte de la era pos-bíblica, vivieron en sociedades en las que ellos y su fe eran compartidos por solo una pequeña minoría de la población. El Judaísmo es una protesta viva contra el instinto manada. La nuestra es la voz disidente en la conversación de la humanidad. Por tanto, la ética del Judaísmo no es una cuestión de apariencias, de honor y vergüenza. Es cuestión de escuchar y prestar atención a la voz de Di-s en las profundidades del alma.

El drama de Adán y Eva no se trata de manzanas o sexo o pecado original o “la Caída” – interpretaciones que le ha dado el Occidente no Judío. Se trata de algo más profundo. Se trata del tipo de moralidad que estamos llamados a vivir. ¿Debemos regirnos por lo que hacen los demás, como si la moral fuera como la política: la voluntad de la mayoría? ¿Nuestro horizonte emocional estará acotado por el honor y la vergüenza, dos sentimientos profundamente sociales? ¿Es nuestro valor clave la apariencia: cómo nos vemos a los demás?¿O es algo completamente diferente, la voluntad de prestar atención a la palabra y la voluntad de Di-s? Adán y Eva en el Edén enfrentaron la elección humana arquetípica entre lo que veían sus ojos (el árbol y su fruto) y lo que oían sus oídos (el mandato de Di-s). Como eligieron la primera, sintieron vergüenza, no culpa. Esa es una forma de “conocimiento del bien y del mal”, pero desde una perspectiva Judía, es la forma incorrecta.

El Judaísmo es una religión de escuchar, no ver. Eso no quiere decir que no haya elementos visuales en el judaísmo. Los hay, pero no son los principales. Escuchar es la tarea sagrada. El mandato más famoso del Judaísmo es Shemá Israel, “Escucha, Israel”. Lo que hizo a Abraham, Moisés y los profetas diferentes de sus contemporáneos fue que escucharon la voz que para otros era inaudible. En una de las grandes escenas dramáticas de la Biblia, Di-s le enseña a Elías que Él no está en el torbellino, el terremoto o el fuego, sino en la “voz apacible y delicada”.

Se necesita entrenamiento, concentración y la habilidad de crear silencio en el alma para aprender a escuchar, ya sea a Di-s o a un ser humano. Ver nos muestra la belleza del mundo creado, pero escuchar nos conecta con el alma de otro, y a veces con el alma del Otro, Di-s mientras nos habla, nos llama, nos llama a nuestra tarea en el mundo. 

Si me preguntaran cómo encontrar a Di-s, diría: Aprende a escuchar. Escuche el canto del universo en el canto de los pájaros, el susurro de los árboles, el estruendo y el batir de las olas. Escuche la poesía de la oración, la música de los Salmos. Escuche profundamente a los seres que te aman y amas. Escuche las palabras de Di-s en la Torá y escúchelas hablarle. Escuche los debates de los sabios a lo largo de los siglos mientras intentaban escuchar las insinuaciones e inflexiones del texto.

No se preocupe por cómo se ve usted o los demás. El mundo de las apariencias es un mundo falso de máscaras, disfraces y disfraces. Escuchar no es fácil. Confieso que lo encuentro tremendamente difícil. Pero escuchar solo une el abismo entre el alma y el alma, el yo y el otro, Yo y lo Divino.

La espiritualidad Judía es el arte de escuchar.

Question:

If part of Man’s purpose is to rectify the world from the effects of the sin of the forbidden fruit, what was Adam’s job before he sinned?

Answer:

Man was created for the specific purpose of revealing G‑dliness in this world. Even with regards (…=

To REad the full article:

https://www.chabad.org/parshah/article_cdo/aid/1551322/jewish/What-was-Adams-Purpose-Before-the-Sin-of-the-Forbidden-Fruit.htm

Pregunta:

Si parte del propósito del hombre es rectificar al mundo de los efectos del pecado del fruto prohibido, ¿cuál era el trabajo de Adán antes de pecar?

Responder:

El hombre fue creado con el propósito específico de revelar la Divinidad en este mundo. Incluso con respecto a Adán antes de que pecara, el versículo dice: “Ahora el Señor Di-s tomó al hombre y lo puso en el Jardín del Edén para que lo trabajara y lo guardara”. 

El trabajo al que nos referimos aquí no es el trabajo físico de cultivar y cuidar un campo, porque ¿qué trabajo se necesitaba en una tierra que producía su producto casi instantáneamente? Más bien, explican los sabios, se refiere al trabajo espiritual.

El propósito del hombre (incluido el de Adán antes del pecado) es revelar la Divinidad en este mundo, así como refinar el mundo y elevarlo a un nivel espiritual superior.

La Torá misma nos proporciona una ilustración fascinante de lo que debía ser el trabajo de Adán antes de pecar con el fruto prohibido y ser exiliado del Jardín del Edén. El versículo nos dice: “Y Di-s Todopoderoso formó de la tierra todo animal del campo y toda ave de los cielos, y lo trajo al hombre para que viera cómo lo llamaría, y como el hombre llamaba a cada uno viviente cosa, ese era su nombre. Y el hombre nombró a todas las bestias y aves de los cielos y todas las bestias del campo ”.

Para que uno no piense que esto fue un esfuerzo fácil y simple, en el midrash que exponen nuestros sabios, “… llevaron a cada criatura ante los ángeles y les preguntaron:” Esta criatura, ¿cómo se llama? “Pero ellos no lo sabían. Luego llevó a las criaturas ante Adán y le preguntó: “Esta criatura, ¿cómo se llama?” A lo que Adán respondió: “Esto es shor [hebreo para buey], esto es chamor [burro] …”

Esto, por supuesto, nos lleva a la pregunta de por qué. ¿Qué tenía de especial nombrar a los animales que solo el hombre podía hacerlo?

Cada creación, incluso una sola brizna de hierba, tiene su propia fuente de energía única en los reinos espirituales.

El verdadero nombre de un objeto conecta el objeto con su fuente espiritual. Los ángeles, que por supuesto son seres espirituales, carecen de la capacidad de conectar lo espiritual con lo físico, ya que carecen de la capacidad de lidiar directamente con la tosquedad física y mundana de la creación. La última vez que los ángeles descendieron para sumergirse completamente en este mundo físico mundano, tuvo consecuencias desastrosas.

En toda la creación, solo el hombre, Adán, tiene el poder de conectar lo físico y lo mundano con su fuente espiritual. Esto se debe a la singularidad del hombre, que es una creación física con un cuerpo y al mismo tiempo contiene un alma Divina. Como dice el Midrash, “Adán fue creado tanto de los reinos superiores como de los reinos inferiores”  y es por esta razón que solo Adán pudo dar a los animales sus verdaderos nombres.

Este era el trabajo del hombre en el Jardín del Edén. Más aún, ahora, después del pecado, es nuestro trabajo conectar lo espiritual con el mundo mundano y vulgar. 

 

 

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