Parasha Chayei Sarah – A Bride for Isaac / Una Novia para Isaac

Artículos reacionados al estudio de la Parasha de esta semana.

Chayei Sarah: Genesis 23:1 – 25:18

Male and Female

There are crucial issues to which the Torah devotes only an allusion, yet the story of finding a bride for Isaac consumes an entire chapter.

Because this truly is the theme of all of Torah: The union of male and female energies, so that the world can operate in harmony.

The union of heaven with earth. Of soul with body n(…)

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Hombre y Mujer

Hay temas cruciales a los que la Torá dedica solo una alusión, sin embargo, la historia de encontrar una novia para Isaac consume todo un capítulo.

Por que este es verdaderamente el tema de toda la Torá:

La unión de las energías masculina y femenina, para que el mundo pueda operar en armonía.

La unión del cielo con la tierra. De alma con cuerpo. De tu vida espiritual con tu vida empresarial. De luz y misterio. Del Creador y la creación.

Realmente no hay nada más.

Y todo comienza con la armonía entre marido y mujer.

Did Abraham Teach his Children Black Magic?

Abraham’s Gifts to His Other Sons

By Baruch S. Davidson

Question:

The Torah records that Abraham gave presents to the children he had with Hagar. Rashisays that they were filled up with tumah (dark spiritual forces). Why would Abraham do that? Why not just throw it away and give something good to them?

Answer:

The verse you’re referring to is in Genesis 25:6

And to the sons of Abraham’s concubines, Abraham gave gifts, and he sent them away from his son Isaac while he [Abraham] was still alive, eastward to the land of the East.

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¿Abraham les Enseñó Magia Negra a sus Hijos?

Pregunta:

La Torá registra que Abraham dio regalos a los hijos que tuvo con Agar. Rashi dice que estaban llenos de tumah (fuerzas espirituales oscuras). ¿Por qué Abraham haría eso? ¿Por qué no simplemente tirarlo y regalarles algo bueno?

Responder:

El versículo al que te refieres está en Génesis (25:6): Y a los hijos de las concubinas de Abraham, Abraham les dio regalos, y los envió lejos de su hijo Isaac mientras él [Abraham] todavía estaba vivo, hacia el este, a la tierra del Este.

Las palabras reales del Talmud (Sanedrín 91a) sobre estos dones son “les dio el nombre de tumah“. Entendido simplemente, esto implica que les dio poderes impuros. Sin embargo, existen obvias dificultades con esto. Primero, como preguntaste, ¿por qué querría darles algo malvado? En segundo lugar, la Torá prohíbe el uso de la magia negra – ¿Cómo podría fomentarla Abraham?

Esta pregunta fue hecha por varios de los comentaristas de la Torá, en particular las siguientes son las respuestas dadas por los tosafistas del siglo XII.

Algunos explican que esta declaración talmúdica significa que él les dio el derecho de usar el nombre de Di-s incluso cuando se encontraban en un estado de impureza física. Esta explicación también plantea una dificultad. Si Abraham los vio como incapaces de continuar con su legado, ¿por qué les enseñaría y les daría habilidades para decir el santo nombre de Di-s?

Por lo tanto, la mayoría de los demás explican que esto significa que él les enseñó cómo protegerse de las fuerzas de tumah como los demonios. Esto se conoce como “el nombre de tumah” porque al conocer los nombres de estas energías negativas podrían instruirlas para que hagan su voluntad y las eliminen.

Sin embargo, la siguiente explicación introducida en el comentario de Riva (Rabino Isaac ben Asher II) sobre la Torá, es la que encontré más fascinante. Señala Génesis 4:26, donde el versículo dice que en la generación de Enós “se hizo común llamar por el nombre de Adonai”. El Midrash explica que esto significa que “nombrarían a las personas y los ídolos con el nombre del Santo, bendito sea, para hacerlos ídolos y llamarlos deidades”. Por tanto, Abraham enseñó a sus hijos “el nombre de tumah“; es decir, les enseñó nombres para sus ídolos que connotarían la tumah asociada con ellos, en lugar de llamarlos con nombres usados para el único Di-s verdadero.

Hay un intrigante pasaje citado a menudo en el Zohar (Vol. 1 págs. 99b-100b) que arroja mucha luz sobre estos dones y su relación con la “tierra del Este”, que bien puede ser el Valle del Indo. Puede encontrar eso en nuestro sitio en: Kabbalah and the East and Abraham’s Presents to the East – The Zohar. De ese pasaje, parecería que los dones eran originalmente sabiduría sana, pero luego fueron desviados hacia usos negativos e impuros.

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The Marriage Prerequisite

Isaac was forty years old when he married Rebecca the daughter of Bethuel” (Genesis 25:20).

Sarah and Abraham toiled their entire lives to proclaim the importance of the belief in One G‑d. Isaac’s child would be the one to ensure that this legacy would continue and flourish.

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Pre – Requisito para el Matrimonio

“Isaac tenía cuarenta años cuando se casó con Rebeca, hija de Betuel” (Génesis 25:20).

A la edad de noventa años, después de muchas décadas sin hijos, Sara dio a luz a su único hijo, Isaac. Solo podemos imaginar lo feliz que habría estado si se le hubiera dado la oportunidad de mecer en las rodillas a uno de los hijos de Isaac, su propio ainikel. Sarah, la primera mamá yiddishe, sin duda habría tenido un gran placer en mostrar a todos sus amigos las fotos de bebés y los videos de sus nietos … Y además de las nachas que todo abuelo tiene de un nieto, Sarah también habría tenido una gran satisfacción espiritual de ver a sus nietos mientras crecían, ya que la progenie de Isaac representaba el futuro de la nación Judía. Sara y Abraham trabajaron toda su vida para proclamar la importancia de la fe en Un Di-s. El hijo de Isaac sería el que se aseguraría de que este legado continuara y floreciera.

Pero Sarah nunca vivió para ver nietos. Ella falleció cuando Isaac tenía 37 años, tres años antes de casarse con Rebecca.¿Por qué Isaac esperó tanto para casarse? ¿Por qué Abraham, años antes, no consideró enviar a su sirviente a buscarle una esposa a su ciudad natal en Mesopotamia?

El evento principal que ocurrió poco antes de la boda de Isaac y Rebecca fue la unión de Isaac en el monte Moriah. El crédito por pasar esta prueba generalmente se atribuye a Abraham. Pero Isaac tenía 37 años en ese momento, yo ciertamente estaba consciente de las intenciones de su padre y voluntariamente se sometió a ser sacrificado según el mandato de Di-s. Dado que los planes de boda de Isaac comenzaron inmediatamente después de regresar de este evento “traumático”, ciertamente existe una correlación entre los dos. El hecho de que la primera boda de la Torá esté precedida por un tremendo sacrificio es un mensaje para todos los novios Judíos de todos los tiempos.

Las personas son egocéntricas por naturaleza. Nuestro propio desarrollo y crecimiento físico y espiritual son lo más importante en nuestras mentes. Esto no es necesariamente malo; de hecho, la ley Judía reconoce la primacía del propio bienestar de una persona sobre todas las demás preocupaciones, incluidos los intereses de los demás. Esta preocupación por uno mismo, sin embargo, se detiene cuando una persona camina por el pasillo de la boda. En ese momento, los novios se comprometen por completo el uno con el otro. Cuando una sola persona está en un bote que se hunde, nadie lo culpará por correr hacia los botes salvavidas para salvar su propia vida, incluso si su amigo podría estar durmiendo en su camarote. Pero tal movimiento es impensable para la persona casada cuyo cónyuge necesita ayuda. Aparte de su compromiso mutuo, marido y mujer también están comprometidos con un ideal que ambos comparten y desean perpetuar: el establecimiento de un hogar Judío, un hogar impregnado de santidad, un hogar donde la Presencia Divina siempre es bienvenida. En este punto, incluso el desarrollo espiritual personal de los novios pasa a ser secundario a la meta por la que se “sacrifican”. ¡La tarea mundana de cambiar un pañal de repente tiene prioridad sobre las oraciones de la madre o el estudio del padre!

Isaac no estaba listo para casarse hasta que experimentó de primera mano el concepto de abnegación total. Sólo entonces pudo apreciar el matrimonio por lo que realmente es y crear un matrimonio que fue el paradigma que todos sus descendientes intentan emular.

Sarah of the Bible: The First Matriarch

Sarah was the wife of Abraham, and the first of the four matriarchs of the Jewish nation. She is widely referred to as Sarah Imeinu, “Sarah Our Mother.”

  • Along with her husband, the Patriarch Abraham, Sarah was instrumental in teaching thousands of people about monotheism—the belief in one G‑d.
  • Known for her kindness and hospitality, Sarah welcomed with open arms all who visited her tent
  • Barren for many years, through pain and turmoil, Sarah ultimately gave birth to Isaac, the second of our patriarchs, at the age of 90
  • She was buried in Hebron, in the Cave of the Patriarchs, which her husband purchased.

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Sara de la Biblia: la Primera Matriarca

Sara era la esposa de Abraham y la primera de las cuatro matriarcas de la nación judía. Se la conoce como Sarah Imeinu, “Sarah Nuestra Madre”.

  • Junto con su esposo, el patriarca Abraham, Sara fue fundamental para enseñar a miles de personas sobre el monoteísmo: la creencia en un solo Di-s.
  • Conocida por su amabilidad y hospitalidad, Sarah recibió con los brazos abiertos a todos los que visitaban su tienda.
  • Estéril durante muchos años, a través del dolor y la confusión, Sara finalmente dio a luz a Isaac, el segundo de nuestros patriarcas, a la edad de 90 años.
  • Fue enterrada en Hebrón, en la Cueva de los Patriarcas, que compró su marido.

Los Primeros años de Sarah

Sara nació en 1803 a. C. (1958 desde la creación) de Harán, hermano de Abraham. Se casó con su tío, Abraham, que era 10 años mayor que ella. Abraham había descubierto la existencia del verdadero Di-s, y despreciaba la adoración de ídolos de las personas que lo rodeaban. Abraham arriesgó su vida, mostrando y enseñando a la gente acerca del único Di-s.

Abraham y Sara difundieron el credo abrahámico de la teología monoteísta a todos. Abraham guiaría a los hombres, mientras que Sara influiría en las mujeres, ¡formando lo que podría verse como una casa proto-Jabad!

Entonces, Di-s se apareció a Abraham y le dijo que dejara su tierra, su lugar de nacimiento, y viajara a un destino nuevo y desconocido.

Abraham y Sara, de 75 y 65 años respectivamente, abandonaron Harán, donde su familia se había establecido después de dejar Ur Casdim, y se establecieron en Canaán.

Secuestros de Sarah

Sin embargo, el hambre pronto llegó a la tierra y se vieron obligados a viajar a Egipto. Antes de su llegada, Abraham escondió a su esposa en una caja grande y le indicó que dijera, en caso de que la atraparan, que ella era su hermana y no su esposa. Los egipcios descubrieron a la hermosa Sara y se la dieron al faraón por esposa, perdonándole la vida a Abraham. Sara oró a Di-s, y el Faraón sufrió plagas esa misma noche. El faraón se dio cuenta de su maldad y envió a Sara de regreso a Abraham. Junto con los regalos que le dio a Abraham, el faraón le dio a Sara su hija , la princesa Agar, para que fuera su sirvienta personal.

Esta secuencia de eventos se repitió cuando Abraham y Sara residían en Gerar,  después de la destrucción de Sodoma (lea más sobre Sodoma aquí) . Abraham se presentó como su hermano a Abimelec, el rey de los filisteos,  quien rápidamente la tomó como esposa. Di-s se apareció a Abimelec en un sueño y lo amenazó de muerte si no soltaba a Sara. Inmediatamente le devolvió a Sarah a su marido.

Sarah era estéril

Después de que Abraham y Sara habían vivido en la Tierra Prometida durante 10 años y ella no fue bendecida con un hijo, Sara decidió hacer un sacrificio supremo y ofrecer a Agar a Abraham como su segunda esposa, quien le daría a luz un hijo y le daría una vida duradera legado. Agar dio a luz a un hijo, Ismael. Pero Di-s tenía la intención de que Sarah también se convirtiera en madre.

Cambios de Nombre y Bendiciones

Cambios de nombre y bendiciones Sara nació con el nombre Sarai, que significa “mi princesa”, mientras que Abraham fue conocido como Abram, que significa “padre de Aram”. (Sara también tenía otro nombre: Yiskah [“Jessica”], que significa “Vidente”, porque era una profetisa y tenía la capacidad de ver el futuro. También se la llamaba “Vidente” porque la gente solía contemplar su belleza. )

Ambos nombres fueron algo limitativos. Sarai dio a entender que ella era solo “mi princesa”, y Abram limitó la esfera de influencia de Abraham a Aram, su ciudad natal original.

En una ceremonia dramática, conocida como el Pacto entre las partes, Di-s le habló a Abraham, prometiéndole una gran riqueza y una gran recompensa, pero Abram no estaba satisfecho. Quería que un niño continuara con su legado. Di-s le prometió un hijo con Sara y cambió el nombre de Abram a Abraham, que significa “el padre de todas las naciones”,  y Sarai a Sara, que significa “la princesa”. Este cambio de nombre trajo un cambio de fortuna, que le dio a Sara la capacidad espiritual para dar a luz a un hijo (más información en Cambios de nombre en la Torá).

Promesa de Ángeles

Siguiendo el mandato de Di-s, a la edad de 99 años, Abraham se sometió a la circuncisión. Mientras se recuperaba, rezó a Di-s para que le enviara invitados, ya que inicialmente Di-s hizo que el día fuera sumamente caluroso para que ningún viajero lo molestara mientras se recuperaba. Sus oraciones fueron respondidas, y tres ángeles, disfrazados de viajeros extranjeros, se encontraron con un Abraham débil pero acogedor. Abraham corrió a la tienda y le dijo a Sara que preparara un banquete. Mientras los ángeles estaban allí, le prometieron al anciano Abraham que Sara tendría un hijo. Sara, ante la mera sugerencia de que podría concebir y tener un bebé a los 89 años, rompió a reír.

Nacimiento de Isaac

Un año más tarde, después del episodio de Lot y Sodoma y su segundo episodio de secuestro (ver arriba), Sara dio a luz a Isaac, su único hijo, el tan esperado portador del legado de Abraham. Con profundo gozo, Abraham y Sara organizaron fiestas de celebración en honor a su preciosa hija. 

Para demostrar que el niño no era un expósito, Sara también amamantó a los hijos de otras mujeres.

Sara envía lejos a Agar

Después del nacimiento de su hijo, Sara vio que el otro hijo de Abraham, Ismael, actuaba incorrectamente. Sara le suplicó a Abraham que echara a Agar y a su hijo descarriado, temiendo que Isaac fuera influenciado por su medio hermano mayor.

Di-s le dijo a Abraham que escuchara a Sara, porque ella era una profeta más grande que él.  Abraham consintió, despidió a su hijo y dio una clara señal de que Isaac sería su heredero.

Muerte de Sarah

Cuando Sara tenía 127 años y su hijo Isaac 37, Di-s le ordenó a Abraham que sacrificara a su amado Isaac sobre el altar. Abraham tomó a su hijo y fue al monte Moriah para traerlo como sacrificio. Cuando estaba a punto de matar al hijo que le había prometido Di-s, un ángel lo detuvo y le suplicó que se detuviera. El ángel le explicó a Abraham que Di-s nunca había tenido la intención de que mataran a Isaac, sino que lo estaba probando, queriendo que Abraham demostrara su lealtad inquebrantable a Di-s. Abraham había probado ahora que en verdad temía a Di-s.

Cuando Sara se enteró de que su hijo casi había muerto, fue demasiado para ella. Sarah murió a la edad de 127 años.

Lugar de entierro de Sarah

Abraham compró la cueva de Macpela a los hijos de Cheth (hititas), cerca de Hebrón, donde habían sido enterrados Adán y Eva, y allí puso a descansar a su esposa Sara. Abraham, junto con el resto de la gente, lamentó la muerte de Sara. Años más tarde, Abraham también fue enterrado cerca de su esposa en la Cueva de Macpela.

Why Is Eliezer Anonymous?

By Eliezer Zalmanov

Question:

I recall learning about the story of Eliezer, Abraham’s servant, being sent to find a wife for his master’s son, Isaac. Recently, I was challenged by a friend to find how many times Eliezer’s name is mentioned in the Torah portion describing this story. To my surprise, his name is not mentioned even once! Why is that?

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chabad.org/parshah/jewish/Why-Is-Eliezer-Anonymous

¿Por qué Eliezer es Anónimo?

Pregunta:

Recuerdo haber aprendido sobre la historia de Eliezer, el sirviente de Abraham, que fue enviado a buscar una esposa para el hijo de su amo, Isaac. Recientemente, un amigo me desafió a encontrar cuántas veces se menciona el nombre de Eliezer en la porción de la Torá que describe esta historia. ¡Para mi sorpresa, su nombre no se menciona ni una sola vez! ¿Porqué es eso?

Respuesta:

Esa es una buena pregunta. De hecho, es una sorpresa para muchos que la figura central de la historia no tenga nombre a lo largo de todo el relato.

Después de que Eliezer se encontró con Rebecca y se dio cuenta de que ella era a quien fue enviado a buscar, pidió permiso a su padre y hermano para que ella regresara con él para casarse con Isaac. Su declaración inicial para ellos es: “Soy un siervo de Abraham” (Génesis 24:34). Y de hecho, a lo largo de su viaje, se le llama constantemente “el sirviente”.

Al no mencionar su nombre, aprendemos que no se trataba de Eliezer la persona; se trataba de la misión. Eliezer estaba tan dedicado a Abraham que en ningún momento su propio interés se interpuso en el cumplimiento de esa misión. Era un simple sirviente, una extensión de la mano de Abraham.

Y esto fue fundamental para el éxito de la misión. Eliezer se enfrentó a la tarea casi imposible de encontrar una “rosa entre espinos” (Levítico Rabá 23: 1). Si hubiera confiado en sus propias capacidades, no habría tenido ninguna posibilidad de éxito. Fue su constante conciencia de que no era más que el siervo de Abraham lo que trazó su camino a través de todos los desafíos y obstáculos que se le presentaban (véase Génesis 24:12). Al convertirse en nada más que una extensión de Abraham, tenía todo el poder y el mérito de Abraham detrás de él.

Where Was Abraham at the Time of Sarah’s Death?

By Mendel Kalmenson

Dear Rabbi,

From my understanding of the verse in Genesis (23:2), Abraham was not present at the time of his wife Sarah’s death:

Sarah died in Kiriat Arba, which is Hebron, in the land of Canaan; and Abraham came to eulogize Sarah and to bewail her.

Where did Abraham come from, and why wasn’t he with Sarah in her final moments?

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¿Dónde estaba Abraham en el momento de la muerte de Sara?

Querido rabino,

Según mi comprensión del versículo de Génesis (23: 2), Abraham no estaba presente en el momento de la muerte de su esposa Sara:

Sara murió en Kiriat Arba, que es Hebrón, en la tierra de Canaán; y Abraham vino a elogiar a Sara ya lamentarla.

¿De dónde vino Abraham y por qué no estaba con Sara en sus últimos momentos?

Responder:

Tiene razón en su análisis. Hay mucha discusión entre los comentarios sobre el fallecimiento de Sarah y el paradero de su esposo en ese momento.

Examinemos el paradero de Abraham antes de la muerte de Sara:

Anteriormente, en el capítulo anterior, leímos sobre la binding of Isaac. Luego leemos lo siguiente (22:19), “Abraham volvió a sus asistentes, y se levantaron y fueron juntos a Beerseba; y Abraham se estableció en Beerseba “.

El conocido comentarista, el rabino Shlomo Yitzchaki, conocido como Rashi, explica que de aquí venía Abraham cuando vino a elogiar a Sara. Abraham se había establecido temporalmente en Beerseba después de la binding of Isaac, y luego, al recibir la noticia de la muerte de Sara, regresó a Hebrón.

El rabino Itzjak bar Yehudah, autor del comentario de Paneach Raza, explica que, tras la terrible experiencia de la unión de Isaac, Abraham decidió establecerse en Beersheba de forma permanente. Envió un mensaje para que Sarah se uniera a él, y solo entonces se enteró de que ella había muerto, por lo que regresó para enterrarla.

El rabino Judah HaChassid dice que Abraham no vivía en Hebrón en ese momento porque pensó que cuando Sara escuchó la historia de la binding of Isaac, , pensaría que se había vuelto loco. Abraham pensó: ¿Quién creería que Di-s había ordenado que Isaac fuera sacrificado y luego “cambiara de opinión”? Y si Di-s tuviera tal solicitud, ¿por qué se retractaría? Según esta explicación, Abraham asumió que nunca más lo dejaría acercarse a su hijo. Por lo tanto, envió a Isaac a vivir con su madre, y vivió en Beersheba. Solo después de enterarse de su muerte, fue a Hebrón.

Vivió en Hebrón 

Ambos vivían en Beersheba

Hay algunos comentarios que explican que la pareja vivía junta en Beersheba; sin embargo, hubo razones por las que Sarah estaba en Hebrón cuando falleció:

1. Antes de la binding of Isaac,  Abraham le pidió a Sara que fuera a Hebrón para que no supiera sobre la terrible experiencia de la atadura de Isaac.

2. Sara se enfermó y la llevaron a Hebrón para que se sintiera mejor.

3. Cuando le dijeron el propósito de su viaje, Sara siguió a Abraham e Isaac hacia Jerusalén, llegando hasta Hebrón donde murió.

4. La pareja planeaba mudarse a Hebrón, y Abraham envió a Sara delante de él para buscar un hogar adecuado, y ella falleció en el ínterin.

5. Alternativamente, la envió allí para comprar la Cueva de los Patriarcas (la Cueva de Macpelah) a Efrón el hitita; sin embargo, murió antes de tener la oportunidad.

What Does the Name Rebecca Mean?

By Baruch S. Davidson

Question:

What is the meaning of my name, Rebecca?

Answer:

Rebecca, or Rivka in Hebrew, was the second matriarch of the Jewish nation. Although she grew up in Padan Aram, amongst pagans, she remained righteous and pure. Our sages applied to her the verse (Song of Songs 2:2): “As a rose among the thorns, so is my beloved among the daughters.” She married our patriarch Isaac, and gave birth to Esau and Jacob. It was she who orchestrated Jacob’s obtaining Isaac’s blessings (as described in Genesis 27).

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Pregunta:

¿Cuál es el significado de mi nombre, Rebecca?

Responder:

Rebecca, o Rivka en hebreo, fue la segunda matriarca de la nación Judía. Aunque creció en Padan Aram, entre los paganos, permaneció justa y pura. Nuestros sabios le aplicaron el verso (Cantar de los Cantares 2: 2): “Como una rosa entre los espinos, así es mi amado entre las hijas”. Se casó con nuestro patriarca Isaac y dio a luz a Esaú y Jacob. Fue ella quien orquestó para que Jacob obtuviera las bendiciones de Isaac (como se describe en Génesis 27).

Más importante aún, como una de nuestras matriarcas, su carácter es parte de los genes espirituales que nos hacen quienes somos.

Aunque el significado de su nombre no se explica en la Torá Escrita, la Mishná en el tratado Eruvin usa la palabra revakot, el plural de rivkah, para describir “equipos de ganado”.

Los maestros jasídicos explican que convertirse en un “equipo de ganado” es una aspiración muy Judía, una que podemos lograr solo debido a los poderes especiales del alma con los que Rebecca nos dotó a todos. Todos tenemos dos almas y conciencias distintas que animan nuestros cuerpos: un “alma animal” y un “alma Divina”. El alma animal está impulsada por el egocentrismo; el alma Divina, por la búsqueda desinteresada de servir al Todopoderoso.

Cada una de estas almas tiene sus propias facultades intelectuales y emocionales, desde la sabiduría creativa hasta la concentración enfocada, desde la disciplina hasta la bondad amorosa y generosa. La diferencia es que todas las facultades emocionales del alma Divina están dominadas por la mente. Como tal, a pesar de sus diferencias extremas, las facultades emocionales trabajan juntas en armonía; se complementan entre sí. La sabiduría engendra compromiso y cohesión. El alma animal, por el contrario, debido a su naturaleza egocéntrica, está dominada por sus emociones e impulsos. Cada una de estas emociones opera independientemente de las demás; no se complementan entre sí para funcionar como un todo cohesionado.

Esta condición, sin embargo, no es inmutable. La misión del alma Divina es canalizar y enfocar las emociones del alma animal hacia su —el alma Divina— interés, el servicio a Di-s. (Para obtener más información sobre este tema, consulte The Wild Horse.). Cuando esto se logra, estas emociones animales que antes eran independientes ahora pueden unirse, formando una armonía, o en palabras de la Mishná, “un equipo de ganado”.

Esta habilidad, escribe el rabino Schneur Zalman de Liadi, fundador del jasidismo de Jabad, es el regalo legado por la matriarca Rebecca a su descendencia, todos los niños de la nación Judía.

El hecho de que le hayan dado este nombre indica que tiene un potencial tremendo, la capacidad de estar a la altura de su tocayo. Sí, todos somos hijos de Rebecca, pero una persona que lleva su nombre tiene una mayor medida de su fuerza única. Comience ahora, agregando una mitzvá más a su programa diario, transformando la oscuridad en luz, la división en unidad.

The Half-Shekel of Marriage

Based on the teachings of the Lubavitcher Rebbe
Courtesy of MeaningfulLife.com

he man took a golden ring, a half-shekel in weight; and two bracelets of ten shekels’ weight of gold for her hands. (Genesis 24:22)

A half-shekel—to allude to the shekalim contributed by the people of Israel, a half-shekel per head (Rashi ad loc).

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El Medio Shekel del Matrimonio

El hombre tomó un anillo de oro, de medio siclo de peso; y dos brazaletes de oro de diez siclos para sus manos. (Génesis 24:22)

Medio shekel: para aludir a los shekalim aportados por el pueblo de Israel, medio siclo por cabeza (Rashi ad loc).

El primer matrimonio del que leemos en la Torá es el matrimonio de Adán y Eva. El suyo, por supuesto, fue un matrimonio totalmente hecho en el Cielo: Di-s mismo creó a la novia, la perfumó y la adornó y la presentó al novio. La primera instancia en la que la Torá cuenta la historia de un matrimonio logrado por el esfuerzo humano es en el capítulo que describe la búsqueda de una esposa para Isaac. Aquí se detalla el funcionamiento de un shidduch convencional: un casamentero (Eliezer, el sirviente de Abraham), una investigación sobre la familia y el carácter de la futura novia, una dote, el encuentro inicial entre la novia y el novio, etc.

La Torá, que a menudo transmite leyes complejas por medio de una sola palabra o letra, dedica no menos de 67 versos al matrimonio de Isaac y Rebecca. Muchos de los detalles se relacionan dos veces: primero en el relato de la Torá sobre su ocurrencia y una segunda vez en el discurso de Eliezer a los padres de Rebecca. Porque aquí se nos presenta un prototipo para guiar nuestro propio enfoque del matrimonio, tanto en el sentido convencional como la unión de dos seres humanos, como en el sentido cósmico como la relación entre Di-s y el hombre.

La Mitad de Veinte

Uno de los detalles que la Torá incluye en su relato es el hecho de que un anillo, de medio siclo de shekel, fue uno de los obsequios que Eliezer le presentó a Rebecca en su reunión en el pozo en la ciudad natal de Rebecca, Aram Naharayim. Nuestros sabios explican que esto fue una alusión y el precursor del medio shekel que cada Judío contribuyó a la construcción del Santuario. Como Di-s instruye a Moisés en el capítulo 30 del Éxodo:

Cada hombre dará el rescate de su alma a Di-s. . . . Esto darán:. . . medio shekel. . . . Un siclo es veinte gerah; medio siclo [se dará] como ofrenda a Di-s. . . . El rico no debe dar más, y el pobre no debe dar menos que el medio siclo. . .

¿Por qué medio shekel? Maimónides escribe que, como regla, “todo lo que sea por el bien de Di-s debe ser de lo mejor y más hermoso. Cuando uno construye una casa de oración, debe ser más hermosa que su propia vivienda. Cuando uno alimenta al hambriento, debe alimentarlo con lo mejor y más dulce de su mesa. . . . Siempre que alguien designe algo con un propósito santo, debe santificar lo mejor de sus posesiones, como está escrito (Levítico 3:16), ‘Lo más selecto de Di-s’ ”(Mishneh Torah, Hil. Issurei Mizbe’ach 7: 11).

De hecho, en muchos casos la ley de la Torá exige que el objeto de una mitzvá (mandamiento divino) sea tamim, completo: un animal con imperfecciones no se puede llevar como ofrenda a Di-s, ni se puede incluir un etrog con imperfecciones en las Cuatro Especies tomadas en la fiesta de Sucot. Incluso cuando esto no es un requisito absoluto, la ley establece que siempre que sea posible, uno debe esforzarse por cumplir una mitzvá con un objetivo completo. Por ejemplo, es preferible recitar una bendición sobre una fruta entera o una barra de pan entera, en lugar de una rebanada (de ahí nuestro uso de dos barras de pan en todas las comidas de Shabat y festivales).

Entonces, ¿por qué la Torá instruye que cada Judío contribuya con medio siclo para la construcción de una vivienda para Di-s dentro del campamento israelita?

La referencia repetida de la Torá a esta contribución como un “medio shekel” es aún más desconcertante a la luz del hecho de que en estos mismos versículos la Torá considera necesario aclarar que un siclo consta de veinte gerah. En otras palabras, la cantidad aportada por cada Judío como “el rescate de su alma” era diez gerah. Diez es un número que connota integridad y perfección: toda la Torá está encapsulada dentro de los Diez Mandamientos; el mundo fue creado con diez declaraciones divinas; Di-s se relaciona con Su creación a través de diez sefirot (atributos Divinos); y el alma del hombre, formada a imagen de Di-s, también está compuesta por diez poderes. Pero en lugar de dar instrucciones para dar diez gerah, la Torá dice que dé la mitad de un shekel de veinte gerah, evitando deliberadamente mencionar el número diez y enfatizando el elemento “mitad” de nuestra contribución a la morada Divina en medio de nosotros.

Separado al Nacer

Porque tal es la esencia del matrimonio. Si cada uno de los cónyuges se acerca al matrimonio con un sentido de sí mismo como una entidad completa, en el mejor de los casos solo lograrán una “relación” entre dos vidas distintas e independientes. Pero el matrimonio es mucho más que eso. Los cabalistas explican que marido y mujer son los aspectos masculino y femenino de una sola alma, nacidos en dos cuerpos diferentes; durante muchos años viven vidas separadas, a menudo a gran distancia el uno del otro y totalmente inconscientes de la existencia del otro. Pero la providencia divina se las arregla para reunirlos nuevamente bajo el palio nupcial y brindarles la oportunidad de volver a ser uno: no solo uno en esencia, sino también uno en todos los niveles, en sus pensamientos y sentimientos conscientes y en su vida física.

El matrimonio es, pues, más que la unión de dos personas. Es el reencuentro de un alma partida a la mitad, la fusión de dos vidas original e intrínsecamente una.

Para experimentar este reencuentro, cada uno debe abordar su vida juntos no como un “diez”, sino como un medio. Este medio shekel consta de diez gerah; cada uno debe dar todo por el matrimonio, dedicándole toda la gama de recursos y potencialidades que posee. Pero cada uno debe considerarse a sí mismo no como un ser completo, sino como un socio, una parte que busca a la otra parte para volver a ser un todo.

El Santuario

El anillo de medio shekel que recibió Rebeca por su matrimonio con Isaac fue el precursor del medio shekel que cada Judío contribuyó a la construcción del Santuario, el hogar conyugal en el matrimonio entre Di-s y el hombre.

El alma del hombre es “una parte de Di-s arriba”, una parte que descendió a un mundo cuya mundanidad y materialidad conspiran para distanciarlo de su fuente celestial. Así que incluso un alma que está en plena posesión de sus diez poderes sigue siendo una parte. E incluso cuando Di-s manifiesta plenamente los diez atributos de Su participación en Su creación, todavía está presente sólo en parte en nuestro mundo. Solo cuando estas dos partes se unen en matrimonio, se restaura su integridad e integridad originales.

Entonces, para construir a Di-s un hogar en la tierra, debemos contribuir con la mitad de un shekel de 20 gerah. Debemos entregarnos completamente a Él, dedicando el espectro completo de nuestros diez poderes y potenciales a nuestro matrimonio con Él. Pero aun cuando logremos la máxima autorrealización en nuestra relación con Di-s, debemos estar impregnados de un sentido de nuestra mitad, con el reconocimiento y aprecio de que nosotros, como Él, estamos incompletos el uno sin el otro.

Who Was Keturah and Why Did Abraham Marry Her?

By Levi Avtzon

In Genesis 21:1, we learn that Abraham remarried three years after the death of Sarah. Once his son Isaac was married off, Abraham, at age 140, married Keturah, who bore him six children.

But who exactly was Keturah and why did Abraham marry her? What pushed him to have six more children so late in life?

Rashi tells us that Keturah was one and the same as Hagar, whom Abraham had married more than 50 years prior (when he was 85 years of age), and who bore his firstborn, Ishmael.

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¿Quién era Ketura y por qué se casó Abraham con Ella?

En Génesis 21: 1, aprendemos que Abraham se volvió a casar tres años después de la muerte de Sara. Una vez que su hijo Isaac se casó, Abraham, a la edad de 140 años, se casó con Keturah, quien le dio seis hijos.

Pero, ¿quién era exactamente Keturah y por qué Abraham se casó con ella? ¿Qué lo empujó a tener seis hijos más tan tarde en la vida?

Rashi nos dice que Keturah era uno y lo mismo que Agar, con quien Abraham se había casado más de 50 años antes (cuando tenía 85 años), y quien dio a luz a su primogénito, Ismael.

Entonces, ¿por qué cambia el nombre? Para enseñarnos que ella era pura y buena como el cetoret, el incienso que se le ofreció a Di-s en el altar del Templo Sagrado.

Quizás recuerden que Agar había sido expulsada de la casa de Abraham cuando su hijo se portaba mal. Durante muchos años estuvo alejada de Abraham y de su influencia. Sin embargo, durante todos los años que estuvieron separados, nunca cohabitó con otro hombre y permaneció fiel y fiel a la ética que Abraham enseñó. Por lo tanto, esta fue otra razón para el cambio de nombre. : en arameo, keturah significa “atada”, y Agar permaneció conectada con Abraham durante todos esos años.

Pero si Abraham había tenido la intención de volver a casarse con Agar después de la muerte de Sara, ¿por qué esperó hasta que Isaac se casó tres años después?

Curiosamente, Isaac era el casamentero. Poco después del fallecimiento de su madre, viajó a Agar y la trajo de regreso a la casa de Abraham. Obviamente, tenía sentimientos positivos hacia su madrastra y la consideraba digna de volverse a casar con su padre después de que su propia madre falleciera.

Sin embargo, Abraham decidió esperar hasta que Isaac se casara antes de volver a casarse. A partir de aquí, los sabios aprenden que uno cuya esposa fallece y que tiene hijos mayores, idealmente, primero debe asegurarse de que sus hijos se establezcan antes de volver a casarse.

Esto todavía no explica por qué Abraham decidió casarse y tener hijos a la edad de 140 años. Incluso en esos días, 140 era anciano (¡Abraham falleció a los 175 años y se considera que vivió hasta la vejez)!

Sin embargo, para Abraham era importante tener muchos hijos. ¿Por qué?

Según el Talmud, una razón muy simple para tener muchos hijos es que no sabes cuál te dará nachat.. Obviamente, Abraham tuvo nachat y continuidad espiritual a través de Isaac, por lo que lo más probable es que esto no fuera su preocupación. Entonces, ¿qué otra razón podría haber tenido para volver a casarse y engendrar más hijos?

Sencillo. La primera mitzvá que Di-s le dio a la humanidad fue para Adán y Eva inmediatamente después de su creación: “¡Sean fructíferos y multiplíquense!” Repitió esas mismas palabras a Noé y su familia después de la aniquilación del Diluvio: ¡Ve a tener bebés!

La superpoblación no es una preocupación para Di-s; Su deseo es que el mundo esté lleno de seres humanos decentes y buenos. El mundo es lo suficientemente grande para todos nosotros.

No hay mayor acto de servicio que podamos hacer que darle vida a otro ser humano. El regalo de la vida es verdaderamente el regalo más grande de todos. Entonces, aunque Abraham ya había creado una nación a través de Isaac, todavía se sentía obligado a dar vida a otros.

Una idea de la que el Rebe de Lubavitcher habló apasionadamente muchas veces, especialmente durante los años 80, estaba trayendo muchos niños al mundo. Vio esto como un esfuerzo Divino y una fuente de tremenda bendición para los padres, la comunidad y el mundo.

Después de la Segunda Guerra Mundial, el Ponevezher Rav, el rabino Yosef Shlomo Kahneman, solía visitar Miami anualmente para recaudar fondos para su ieshivá. El rabino Berel Wein, que era un rabino congregacional en Miami durante ese período, relató esta historia:

Un día, el Ponevezher Rav me llamó y me pidió que organizara una reunión en mi casa con las parejas más jóvenes afiliadas a mi congregación. Le dije que lo haría, pero le advertí que no creía que recaudaría mucho dinero con ellos.Gentilmente me dijo que no iba a hablar con ellos sobre donaciones.

En esa reunión, que fue muy concurrida, el Ponevezher Rav se levantó y les dijo: “Mis queridos hijos, las almas de un millón y medio de niños judíos asesinados en el Holocausto están flotando en el aire sobre nosotros. Tu tarea es dar a esas almas cuerpos para vivir “.

En una nota personal, soy el mayor de 12 hijos, y mis dos padres provienen de familias numerosas, ¡así que tengo más de 200 primos hermanos! Puedo decir con confianza que las familias numerosas son una pura bendición. Oro para que mi esposa y yo sigamos siendo bendecidos con el increíble regalo de traer niños a este mundo.

El Talmud dice: “El hijo de David (Moshiach) no llegará hasta que todas las almas en el tesoro en el cielo [que se conoce como guf] sean traídas a este mundo”.

Te dejo con este pensamiento final: nunca te arrepentirás de los hijos que tienes, pero demasiadas personas se arrepienten de los que no trajeron a este hermoso mundo.

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