Shabbat Shalom

Tevet 11, 5781
December 26, 2020

Torah Reading:

Haftarah:

Ezekiel 37:15-28

Vayigash in a Nutshell

Genesis 44:18–47:27

Judah approaches Joseph to plead for the release of Benjamin, offering himself as a slave to the Egyptian ruler in Benjamin’s stead. Upon witnessing his brothers’ loyalty to one another, Joseph reveals his identity to them. “I am Joseph,” he declares. “Is my father still alive?”

To Read The Full Article:

chabad.org//jewish/Vayigash-in-a-Nutshell

11 Tevet, 5781

Diciembre 26, 2020

Lectura de la Torá

Haftarah:

Ezekiel 37:15-28

Resumen de la Parashá

Génesis 44:18-47:27

Iehuda se acerca a Iosef para pedir por la liberación de Biniamín, ofreciéndose a así mismo como esclavo al líder Egipcio en lugar de su hermano. Luego de presenciar la lealtad de sus hermanos unos a los otros, Iosef revela su identidad diciendo “Yo soy Iosef. ¿Mi padre aún está vivo?”

Para Leer el Artículo Completo:

es.chabad.org/jewish/Resumen-de-la-Parash

ARTÍCULOS RELACIONADOS A LA PARASHA

A Yeshivah in Egypt?

The Torah tells us that when Jacob moved his family to Egypt, where the Jewish people were to reside for more than two centuries, “he sent Judah ahead . . . to show the way.” The Hebrew word lehorot (“to show the way”) literally means “to teach” and “to instruct,” prompting the Midrash to say that the purpose of Judah’s mission was “to establish a house of learning from which would be disseminated the teachings of Torah.”

But Joseph was already in Egypt, and Jacob had already received word that Joseph’s twenty-two years away from home had not diminished his knowledge of and commitment to Torah. And Joseph certainly had the authority and the means to establish the most magnificent yeshivah in the empire. Why did Jacob desire that Judah—a penniless immigrant who barely knew the language—be the one to establish the house of learning that was to serve the Jewish people in Egypt?

To Tead the full Article:

chabad.org/parshah/jewish/A-Yeshivah-in-Egypt

¿Una Yeshivá en Egipto?

La Torá nos dice que cuando Jacob trasladó a su familia a Egipto, donde el pueblo Judío iba a residir durante más de dos siglos, “envió a Judá por delante. . . para mostrar el camino “. La palabra hebrea lehorot (“mostrar el camino”) significa literalmente “enseñar” e “instruir”, lo que llevó al Midrash a decir que el propósito de la misión de Judá era “establecer una casa de aprendizaje desde la cual se difundirían las enseñanzas de la Torá “.

Pero José ya estaba en Egipto, y Jacob ya había recibido la noticia de que los veintidós años de José fuera de casa no habían disminuido su conocimiento y compromiso con la Torá. Y José ciertamente tenía la autoridad y los medios para establecer la ieshivá más magnífica del imperio. ¿Por qué deseaba Jacob que Judá, un inmigrante sin un centavo que apenas conocía el idioma, fuera quien estableciera la casa de aprendizaje que debía servir al pueblo judío en Egipto?

Judá y José

Los hijos de Jacob se dividieron en dos facciones: de un lado, diez de los doce hermanos, encabezados por Judá; por el otro, José, cuyas diferencias con sus hermanos fueron la causa de mucho dolor y conflicto en la familia de Jacob.

El conflicto entre José y sus hermanos era más profundo que un abrigo multicolor o la parte del afecto de su padre por parte de un hijo favorito. Fue un conflicto entre dos visiones del mundo, entre dos enfoques de la vida como judío en un mundo pagano.

Abraham, Isaac y Jacob fueron pastores, al igual que los hermanos de José. Eligieron esta vocación porque encontraron que la vida del pastor, una vida de reclusión, comunión con la naturaleza y distancia del tumulto y las vanidades de la sociedad, la conducía más a sus búsquedas espirituales. Cuidando sus ovejas en los valles y en las colinas de Canaán, podían dar la espalda a los asuntos mundanos del hombre, contemplar la majestad del Creador y servirle con una mente clara y un corazón tranquilo.

José fue la excepción. Era un hombre de mundo, un “triunfador fortuito” en los negocios y la política. Vendido como esclavo, pronto fue director jefe de los asuntos de su amo. Encarcelado, pronto se convirtió en un miembro de alto rango de la administración de la prisión. Luego se convirtió en virrey de Egipto, solo superado por el faraón en la nación más poderosa de la tierra.

Sin embargo, nada de esto le tocó. Esclavo, prisionero, gobernante de millones, controlador de la riqueza de un imperio, no importaba: el mismo José que había estudiado Torá a los pies de su padre atravesaba los palacios y los pasillos del gobierno de Egipto. Su yo espiritual y moral procedía de su interior y no se veía afectado en absoluto por la sociedad, el medio ambiente o la ocupación que reclamaba su participación las veinticuatro horas del día.

El conflicto entre José y sus hermanos fue el conflicto entre una tradición espiritual y una nueva mundanalidad, entre una comunidad de pastores y un empresario. Los hermanos no podían aceptar que una persona pueda llevar una existencia mundana sin volverse mundana, que una persona pueda seguir siendo una con Di-s mientras se sumerge en los asuntos de la sociedad más depravada de la tierra.

En este conflicto, José saldría victorioso. El aislamiento espiritual que caracterizó a las tres primeras generaciones de la historia Judía estaba destinado a terminar; Jacob y su familia se mudaron a Egipto, donde el “pozo de fundición” del exilio fue para forjar a sus descendientes en la nación de Israel. Como José había previsto en sus sueños, su hermano y su padre se inclinaron ante él, postrándose ante el suyo. Jacob había entendido el significado de estos sueños todo el tiempo y había esperado su cumplimiento; Los hermanos de José, a quienes les resultó más difícil aceptar que la era del pastoreo estaba llegando a su fin, lucharon contra él durante veintidós amargos años, hasta que ellos también aceptaron que el desafío histórico de Israel debía ser el desafío de vivir. una vida espiritual en un entorno material.

Los Padres fundadores

Sin embargo, fue Judá, no José, quien fue elegido por Jacob para establecer la casa de aprendizaje que iba a servir como la fuente del conocimiento de la Torá para los israelitas en Egipto.

Las primeras tres generaciones de la vida Judía no fueron un “comienzo en falso”: fueron la base de todo lo que vendría después.

Las primeras tres generaciones de la vida Judía no fueron un “comienzo en falso”: fueron la base de todo lo que vendría después. Fue de este fundamento de donde José extrajo la fuerza para perseverar en su fe y justicia en un ambiente extraño; fue este fundamento sobre el que se construyó todo el edificio de la historia Judía.

El Judío vive en un mundo material, pero sus raíces están plantadas en el suelo de una espiritualidad no adulterada. En su vida diaria debe ser un José, pero su educación debe ser proporcionada por un Judá.

There are rare and special moments when the world changes and a new possibility is born: when the Wright brothers in 1903 made the first man-made flight, or in 1969 when Neil Armstrong became the first man to set foot on the moon, or when, almost 6,000 years ago, someone discovered that marks made in clay with a stick could, when the clay dried, become permanent signs and thus writing, and civilization, were born.

There is such a moment in this week’s Torah portion, and arguably it has had a greater influence on the course of history than any of the above. It happens when Joseph finally reveals his identity to his brothers and then, while they are silent and in a state of shock, goes on to say these words:

To Tead the full Article:

.chabad.org/parshah/jewish/The-Day-Forgiveness-was-Born

Hay momentos raros y especiales en los que el mundo cambia y nace una nueva posibilidad: cuando los hermanos Wright en 1903 hicieron el primer vuelo artificial, o en 1969 cuando Neil Armstrong se convirtió en el primer hombre en poner un pie en la luna, o cuando Hace casi 6.000 años, alguien descubrió que las marcas hechas en arcilla con un palo podían, al secarse la arcilla, convertirse en signos permanentes y así nacían la escritura y la civilización.

Hay un momento así en la porción de la Torá de esta semana, y podría decirse que ha tenido una mayor influencia en el curso de la historia que cualquiera de los anteriores. Ocurre cuando José finalmente revela su identidad a sus hermanos y luego, mientras están en silencio y en estado de shock, continúa diciendo estas palabras:

“¡Soy tu hermano José, a quien vendiste a Egipto! Y ahora, no se angustien y no se enojen con ustedes mismos por venderme aquí, porque fue para salvar vidas que Di-s me envió antes que ustedes. Durante dos años ha habido hambre en la tierra, y durante los próximos cinco años no habrá tierra arada ni cosechar. Pero Di-s me envió delante de ustedes para preservarles un remanente en la tierra y salvar sus vidas mediante una gran liberación. Entonces, no fuiste tú quien me envió aquí, sino Di-s “.

Este es el primer momento registrado en la historia en el que un ser humano perdona a otro.

Puede darse el caso de que Di-s haya perdonado antes de esto. Ciertamente, de acuerdo con algunas lecturas midráshicas de episodios anteriores, Di-s lo ha hecho. Pero en el sentido simple del texto, no lo ha hecho. ¿Di-s perdonó a Adán y Eva? ¿Di-s perdonó a Caín después de haber asesinado a Abel? Probablemente no. Puede que haya mitigado su castigo. Adán y Eva no murieron de inmediato. Di-s coloca una marca en la frente de Cain para protegerlo de ser asesinado por otra persona. Pero la mitigación no es perdón.

Di-s no perdona a la generación del Diluvio, ni a los constructores de Babel, ni a los pecadores de Sodoma. Es significativo que cuando Abraham ora por la gente de Sodoma no le pide a Di-s que los perdone. Su argumento es bastante diferente. Él dice: “Quizás haya gente inocente allí”, quizás cincuenta, quizás no más de diez. Su mérito debería, implica, salvar a los demás, pero eso es muy diferente de pedirle a Di-s que perdone a los demás.

José perdona. Esa es la primera vez en la historia. Incluso hay un indicio en la Torá de la novedad de este evento. Muchos años después, después de la muerte de su padre Jacob, los hermanos acuden a José temiendo que ahora se vengará. Ellos inventan una historia:

Enviaron un mensaje a José, diciendo: “Tu padre dejó estas instrucciones antes de morir: ‘Esto es lo que debes decirle a José: Te pido que perdones a tus hermanos por los pecados y los males que cometieron al tratarte tan mal. “Ahora, por favor, perdona los pecados de los siervos del Di-s de tu padre”. Cuando le llegó el mensaje, José lloró.

Los hermanos entienden la palabra “perdonar” —esta es la primera vez que aparece explícitamente en la Torá— pero aún no están seguros de ello. ¿Joseph realmente lo dijo en serio la primera vez? ¿Alguien realmente perdona a quienes lo vendieron como esclavo? Joseph llora porque sus hermanos no han entendido realmente que lo decía en serio cuando lo dijo. Pero lo hizo, entonces y ahora.

¿Por qué digo que esta fue la primera vez en la historia? Debido a un fascinante libro reciente de un profesor de American Classics, David Konstan, en Antes del perdón: los orígenes de una idea moral (2010), sostiene que no existía el concepto de perdón en la literatura de los antiguos griegos. Hay algo más, que a menudo se confunde con el perdón. Hay apaciguamiento de la ira.

Cuando alguien hace daño a otra persona, la víctima se enoja y busca venganza. Esto es claramente peligroso para el perpetrador y él o ella pueden intentar que la víctima se calme y siga adelante. Pueden poner excusas: no fui yo, fue otra persona. O, era yo, pero no pude evitarlo. O, fui yo, pero fue un pequeño error, y te he hecho mucho bien en el pasado, así que, en general, deberías dejarlo pasar.

Alternativamente, o en conjunto con estas otras estrategias, el perpetrador puede suplicar, suplicar y realizar algún ritual de degradación o humillación. Esta es una forma de decirle a la víctima: “Realmente no soy una amenaza”. La palabra griega sungnome, a veces traducida como perdón, realmente significa,  Konstan, exculpación o absolución. No es que te perdone por lo que hiciste, sino que entiendo por qué lo hiciste: no pudiste evitarlo, estabas atrapado en circunstancias fuera de tu control o, alternativamente – no necesito vengarme, porque ahora me ha demostrado con su deferencia que me respeta debidamente. Mi dignidad ha sido restaurada.

Konstan sostiene que el perdón, al menos en su forma más temprana, aparece en la Biblia hebrea y cita el caso de José. Lo que no deja claro es por qué José perdona. No hay nada accidental en el comportamiento de Joseph. De hecho, toda la secuencia de acontecimientos, desde el momento en que los hermanos se presentan ante él en Egipto por primera vez hasta el momento en que anuncia su identidad y los perdona, es un relato inmensamente detallado de lo que es ganarse el perdón.

Recuerda lo que pasa. Primero los acusa de un crimen que no han cometido. Dice que son espías. Los tiene encarcelados durante tres días. Luego, sosteniendo a Shimon como rehén, les dice que ahora deben regresar a casa y traer de vuelta a su hermano menor, Benjamín. En otras palabras, los está obligando a recrear esa ocasión anterior cuando regresaron con su padre con uno de los hermanos, Joseph, desaparecido. Tenga en cuenta lo que sucede a continuación:

Se dijeron unos a otros: “Seguramente merecemos ser castigados [ashemim] por causa de nuestro hermano. Vimos lo angustiado que estaba cuando nos suplicó por su vida, pero no le escuchamos; por eso nos ha sobrevenido esta angustia ”… No se dieron cuenta de que José podía entenderlos, ya que estaba usando un intérprete.

Esta es la primera etapa del arrepentimiento. Admiten que han hecho mal.

Luego, después de la segunda reunión, a José le plantan su copa de plata especial en el costal de Benjamín. Se encuentra y los hermanos son devueltos. Se les dice que Benjamín debe quedarse como esclavo.

“¿Qué podemos decirle a mi señor?” Judá respondió. “¿Qué podemos decir? ¿Cómo podemos probar nuestra inocencia? Di-s ha descubierto la culpa de tus sirvientes. Ahora somos esclavos de mi señor, nosotros mismos y el que se descubrió que tenía la copa “.

Esta es la segunda etapa del arrepentimiento. Confiesan. Hacen más: admiten la responsabilidad colectiva. Esto es importante. Cuando los hermanos vendieron a José como esclavo, fue Judá quien propuso el crimen, pero todos (excepto Rubén) fueron cómplices de él.

Finalmente, en el clímax de la historia, el propio Judá dice: “Así que ahora déjame permanecer como tu esclavo en lugar del muchacho. ¡Que el muchacho vuelva con sus hermanos! ” Judá, que vendió a José como esclavo, ahora está dispuesto a convertirse en esclavo para que su hermano Benjamín pueda salir libre. Esto es lo que los sabios y Maimónides definen como arrepentimiento total, es decir, cuando las circunstancias se repiten y tienes la oportunidad de cometer el mismo crimen nuevamente, pero te abstienes de hacerlo porque has cambiado.

Ahora José puede perdonar, porque sus hermanos, dirigidos por Judá, han pasado por las tres etapas del arrepentimiento: [1] admisión de culpa, [2] confesión y [3] cambio de comportamiento.

El perdón solo existe en una cultura en la que existe el arrepentimiento. El arrepentimiento presupone que somos agentes libres y moralmente responsables que somos capaces de cambiar, específicamente el cambio que se produce cuando reconocemos que algo que hemos hecho está mal y somos responsables de ello y nunca debemos volver a hacerlo. La posibilidad de ese tipo de transformación moral simplemente no existía en la antigua Grecia ni en ninguna otra cultura pagana. Para decirlo técnicamente, Grecia era una cultura de vergüenza y honor. El judaísmo era una cultura de culpa, arrepentimiento y perdón, la primera de su tipo en el mundo.

El perdón no es solo una idea entre muchas. Transformó la situación humana. Por primera vez estableció la posibilidad de que no estemos condenados sin cesar a repetir el pasado. Cuando me arrepiento, demuestro que puedo cambiar. El futuro no está predestinado. Puedo hacerlo diferente de lo que podría haber sido. Y cuando perdono, demuestro que mi acción no es una mera reacción, como sería la venganza. El perdón rompe la irreversibilidad del pasado. Es la ruina de lo que se ha hecho (un punto señalado por Hannah Arendt en The Human Condition).

La humanidad cambió el día en que José perdonó a sus hermanos. Cuando perdonamos y somos dignos de ser perdonados, ya no somos prisioneros de nuestro pasado.

 

 

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s

<span>%d</span> bloggers like this: