The Text of Al Chet / El texto de Al Chet

(The “Al Chet” confession of sins is said ten times in the course of the Yom Kippurservices: Following the Amidah of the afternoon prayers of the day before Yom Kippur; just before sunset on Yom Kippur Eve; and twice during each of the following services—the evening service of yom Kippur eve, and the morning service, the Musaf service and the afternoon service of Yom Kippur day—once at the end of the Silent Amidah, and once during the cantor’s repitition of the Amidah.)

For the sin which we have committed before You under duress or willingly.

And for the sin which we have committed before You by hard-heartedness.

For the sin which we have committed before You inadvertently.

And for the sin which we have committed before You with an utterance of the lips.

For the sin which we have committed before You with immorality.

And for the sin which we have committed before You openly or secretly.

For the sin which we have committed before You with knowledge and with deceit.

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www.chabad.org/jewish/Text-of-Al-Chet

(La confesión de pecados “Al Chet” se dice diez veces durante los servicios de Yom Kippur: después de la Amidá de las oraciones vespertinas del día anterior a Yom Kippur, justo antes del atardecer en la víspera de Yom Kippur, y dos veces durante cada una de las siguientes servicios: el servicio vespertino de la víspera de Yom Kipur, y el servicio matutino, el servicio Musaf y el servicio vespertino del día de Yom Kippur, una vez al final de la Amidá silenciosa y una vez durante la repetición de la Amidá por el cantor).

Por el pecado que hemos cometido ante Ti bajo coacción o voluntariamente.

Y por el pecado que hemos cometido ante Ti por duro corazón.

Por el pecado que hemos cometido ante ti inadvertidamente.

Y por el pecado que hemos cometido ante ti con una expresión de los labios.

Por el pecado que hemos cometido ante ti con inmoralidad.

Y por el pecado que hemos cometido ante Ti abierta o secretamente.

Por el pecado que hemos cometido ante Ti con conocimiento y engaño.

Y por el pecado que hemos cometido ante Ti a través del discurso.

Por el pecado que hemos cometido ante Ti al engañar a un prójimo.

Y por el pecado que hemos cometido ante ti por pensamientos inapropiados.

Por el pecado que hemos cometido ante ti por una reunión de lascivia.

Y por el pecado que hemos cometido ante ti por confesión verbal [insincera].

Por el pecado que hemos cometido ante ti por falta de respeto a los padres y maestros.

Y por el pecado que hemos cometido antes de ti intencional o involuntariamente.

Por el pecado que hemos cometido ante ti mediante el uso de la coacción.

Y por el pecado que hemos cometido ante Ti al profanar el Nombre Divino.

Por el pecado que hemos cometido ante Ti por impureza del habla.

Y por el pecado que hemos cometido ante ti con tonterías.

Por el pecado que hemos cometido ante ti con la inclinación al mal.

Y por el pecado que hemos cometido ante Ti a sabiendas o sin saberlo.

Por todo esto, Dios de perdón, perdónanos, perdónanos, expía por nosotros.

Por el pecado que hemos cometido ante ti por falsa negación y mentira.

Y por el pecado que hemos cometido ante ti mediante un soborno o una mano sobornadora.

Por el pecado que hemos cometido ante Ti burlándote.

Y por el pecado que hemos cometido delante de ti con malas palabras [acerca de otro].

Por el pecado que hemos cometido ante Ti en negocios.

Y por el pecado que hemos cometido delante de ti al comer y beber.

Por el pecado que hemos cometido ante ti al [tomar o dar] intereses y por usura.

Y por el pecado que hemos cometido ante ti por un comportamiento altivo.

Por el pecado que hemos cometido ante ti por el parloteo de nuestros labios.

Y por el pecado que hemos cometido ante ti con solo una mirada.

Por el pecado que hemos cometido ante ti con miradas de orgullo.

Y por el pecado que hemos cometido ante ti con descaro.

Por todo esto, Dios de perdón, perdónanos, perdónanos, expía por nosotros.

Por el pecado que hemos cometido ante ti al desechar el yugo [del cielo].

Y por el pecado que hemos cometido ante ti al juzgar.

Por el pecado que hemos cometido ante ti al intrigar contra un prójimo.

Y por el pecado que hemos cometido ante ti por un ojo a regañadientes.

Por el pecado que te hemos cometido por frivolidad.

Y por el pecado que hemos cometido ante Ti por obstinación.

Por el pecado que hemos cometido delante de Ti al correr para hacer el mal.

Y por el pecado que hemos cometido ante Ti al contar cuentos.

Por el pecado que hemos cometido ante ti jurando en vano.

Y por el pecado que hemos cometido ante Ti por odio sin causa.

Por el pecado que te hemos cometido por malversación.

Y por el pecado que hemos cometido ante ti por un corazón confundido.

Por todo esto, Dios de perdón, perdónanos, perdónanos, expía por nosotros.

Y por los pecados por los cuales estamos obligados a traer un holocausto.

Y por los pecados por los cuales estamos obligados a traer una ofrenda por el pecado.

Y por los pecados por los cuales estamos obligados a traer una ofrenda variada [de acuerdo con los medios propios].

Y por los pecados por los cuales estamos obligados a presentar una ofrenda de culpa por una ofensa cierta o dudosa.

Y por los pecados por los cuales incurrimos en la pena de azotar por rebeldía.

Y por los pecados por los cuales incurrimos en la pena de cuarenta latigazos.

Y por los pecados por los cuales incurrimos en la pena de muerte por la mano del Cielo.

Y por los pecados por los cuales incurrimos en la pena de escisión y falta de hijos.

Y por los pecados por los que incurrimos la pena de las cuatro formas de pena capital ejecutadas por la Corte: lapidación, quema, decapitación y estrangulamiento.

Para [transgredir] las mitzvot positivas y prohibitorias, si [las prohibiciones] pueden ser rectificadas mediante un acto específicamente prescrito o no, de las que tenemos conocimiento y de las que no tenemos conocimiento; aquellos de los que somos conscientes, ya los hemos declarado ante Ti y te los hemos confesado, y aquellos de los que no somos conscientes — ante Ti son revelados y conocidos, como se afirma: Las cosas ocultas pertenecen al Señor nuestro Dios, pero las cosas reveladas son para nosotros y para nuestros hijos para siempre, para que podamos llevar a cabo todas las palabras de esta Torá. Porque eres el Perdón de Israel y el Perdonador de las tribus de Yeshurun en cada generación, y aparte de Ti no tenemos un Rey que perdone y perdone.

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Yom Kippur (Morning) Haftarah Companion

For an informed reading of Isaiah 57:14–58:14

Overview

The haftarah for the morning of Yom Kippur begins with a number of themes:

  • The prophet proclaims that we must “clear the way” and “remove the obstacles” from the “path.” Rashi takes this as a call to sideline and offset the evil inclination and the evil thoughts within us that are the obstacles to walking the righteous path of life.
  • G‑d is exalted and beyond any scope, but He chooses to be found with the downtrodden and lowly of spirit.
  • Harsh times may befall a person. G‑d will seem to be hidden and uninvolved. But this will not continue for eternity. After all, the soul and spirit emanate from Him, and in the end salvation will come. This difficult times come due to sin, but with teshuvah G‑d will recompense and give total comfort.
  • Doing teshuvah gives the person an entirely new identity. Instead of being the subject of insults, he will become a bastion of inner and outer peace. Conversely, the wicked are compared to the raging sea. Even a small wind causes waves and instability in the water; similarly, the life of the wicked is never peaceful—not from their fellow men, and definitely not from on high.

After underscoring the ideas above, Isaiah tells of the instruction he received from G‑d to rebuke the people. He was to relentlessly and forcefully to carry out this mission. The admonishment was directed at the rampant problem of spiritual double standards. On the one hand, there seemed to be an interest in the right thing to do. The various rituals of penitence were also adhered to. But all this penetrated only superficially. People remained selfish, deceitful and oppressive.

Fasting was—and remains—a primary means of penitence. Arrogance and indulgence are precipitators of sin, and fasting throws a wrench into such self-confidence. The fast, however, must be viewed as a means. Mere abstinence without an objective is not at all what this is about. The people were observing fasts, and left out none of the trappings: sackcloth, ashes, and a poor and bowed head. But the prophet booms, “do you call this a fast and an acceptable day to the L‑rd?”

Yom Kippur (Mañana) Haftarah Companion

Para una lectura informada de Isaías 57: 14-58: 14

Visión de conjunto

La haftará de la mañana de Iom Kipur comienza con una serie de temas:

El profeta proclama que debemos “despejar el camino” y “eliminar los obstáculos” del “camino”. Rashi toma esto como un llamado para marginar y contrarrestar la inclinación al mal y los pensamientos malvados dentro de nosotros que son los obstáculos para caminar a los justos camino de la vida.
Di-s es exaltado y está más allá de cualquier alcance, pero Él elige ser encontrado entre los oprimidos y los humildes de espíritu.
Dificultades le pueden ocurrir a una persona. Di-s parecerá estar escondido y no involucrado. Pero esto no continuará por la eternidad. Después de todo, el alma y el espíritu emanan de Él, y al final la salvación vendrá. Estos tiempos difíciles se deben al pecado, pero con teshuvá, Di-s recompensará y dará una comodidad total.
Hacer teshuvá le da a la persona una identidad completamente nueva. En lugar de ser objeto de insultos, se convertirá en un bastión de paz interior y exterior. Por el contrario, los malvados se comparan con el mar embravecido. Incluso un viento pequeño causa olas e inestabilidad en el agua; del mismo modo, la vida de los malvados nunca es pacífica, no de sus semejantes, y definitivamente no de lo alto.

Después de subrayar las ideas anteriores, Isaías cuenta las instrucciones que recibió de Di-s para reprender a la gente. Fue implacable y forzosamente para llevar a cabo esta misión. La advertencia fue dirigida al desenfrenado problema de los dobles estándares espirituales. Por un lado, parecía haber interés en hacer lo correcto. Los diversos rituales de penitencia también se cumplieron. Pero todo esto penetró solo superficialmente. La gente siguió siendo egoísta, engañosa y opresiva.

El ayuno era, y sigue siendo, un medio principal de penitencia. La arrogancia y la indulgencia son precipitadoras del pecado, y el ayuno arroja una llave en esa confianza en sí mismo. El ayuno, sin embargo, debe verse como un medio. La mera abstinencia sin un objetivo no es de lo que se trata. La gente observaba ayunos y no dejaba ninguno de los adornos: tela de saco, cenizas y una cabeza pobre y encorvada. Pero el profeta repica, “¿lo llaman un día rápido y aceptable para el Señor?”

¿Qué estaba haciendo con los pobres? ¿Estaban los hambrientos siendo alimentados? ¿Estaban desnudos vestidos? ¿Se estaba impartiendo justicia? ¿Las personas ayudaban a los miembros de la familia o los ignoraban? ¿Fueron liberados los esclavos judíos, como exige la Torá, o fueron mantenidos en esclavitud? ¿Por qué hubo peleas, acusaciones y discursos de odio?

Esto es lo que necesitaba ser un ayuno rápido. Obtener la perspectiva correcta y actuar sobre ella brindaría infinitos beneficios y bendiciones a todos los que lo hicieron, tanto en este mundo como en el próximo. Di-s respondería a las oraciones de la gente. Incluso si todo a su alrededor las cosas estuvieran oscuras, para ellos sería tan brillante como el mediodía. La historia registraría positivamente a aquellos que restauraron una sociedad rota y construyeron las ruinas del mundo.

Finalmente, el profeta habla sobre la observancia de Shabat. El versículo contiene muchas de las ideas fundamentales de las cuales los sabios extrapolan las leyes con respecto al espíritu de Shabat. El deleite en las comidas de Shabat, el honor que se le otorga con las galas especiales de Shabat, el abstenerse de conversaciones y acciones similares a las del Shabat, todo esto y más se encuentran en este verso. Parece que el profeta continúa su tema: no es suficiente que se guarde el Shabat; hay un espíritu y una atmósfera al respecto que es crucial para toda la idea.

The haftarah finishes with a description of the incredible spiritual elevation that a Jew is given as a result of proper Shabbat observance (see below).

La haftará termina con una descripción de la increíble elevación espiritual que recibe un judío como resultado de la observancia adecuada del Shabat (ver más abajo).

All About Rest

The last verse of the haftarah speaks of the reward for proper Shabbat observance. The final reward listed in the last verse reads: “…and I will feed you with the heritage of Jacobyour father.” Why does the verse particularly speak of the “heritage of Jacob”? Did G‑d not bestow His blessing on all of our forefathers? In explanation, the Talmud1 explains that G‑d gave Jacob an unbounded measure of blessing, something not mentioned to the other forefathers:

R. Yochanan said in the name of R. Yose: He who delights in the Shabbat is given an unbounded heritage, as it is written, “…and I will feed you with the heritage of Jacob your father.” Not like Abraham, of whom it is written, “Arise, walk through the land [of Israel] in the length of it… [for I will give it to you]”;2 nor like Isaac, of whom it is written, “For to you and to your seed I will give all these lands”;3 but like Jacob, of whom it is written, “You shall spread abroad to the west, to the east, to the north and to the south.”4

To read the full article:

www.chabad.org/parshah/ewish/Yom-Kippur-Morning-Haftarah-Companion

El último verso de la haftarah habla de la recompensa por la observancia adecuada del Shabat. La recompensa final enumerada en el último verso dice: “… y te daré de comer la herencia de Jacob, tu padre”. ¿Por qué el versículo habla particularmente de la “herencia de Jacob”? ¿Di-s no otorgó Su bendición a todos nuestros antepasados? En explicación, el Talmud explica que Di-s le dio a Jacob una medida ilimitada de bendición, algo que no se mencionó a los otros antepasados:

R. Yochanan dijo en nombre de R. Yose: Aquel que se deleita en el Shabat se le da una herencia ilimitada, como está escrito, “… y te daré de comer la herencia de Jacob tu padre”. No como Abraham,  de quien está escrito, “Levántate, camina por la tierra [de Israel] a lo largo de ella … [porque yo te lo daré]”;  ni como Isaac, de quien está escrito, “Porque a ti y a tu simiente daré todas estas tierras “;  pero como Jacob, de quien está escrito:” Te extenderás al occidente, al oriente, al norte y al sur “.

Se sabe que la recompensa por una mitzvá es acorde con la mitzvá misma. Siguiendo este principio, deberíamos decir que la mitzvá de Shabat contiene algo ilimitado e infinito, por lo que la recompensa por ello es una “herencia ilimitada”. “

Las enseñanzas jasídicas explican esto de la siguiente manera:

El cumplimiento de otras mitzvot es a través de la acción: hacer algo positivamente. Ahora, la calidad de cualquier acción depende completamente del hacedor. Por ejemplo: el objetivo de la mitzvá de tefilín es dirigir el intelecto y las emociones a Di-s. Con este fin, los tefillin se ponen en la cabeza y frente al corazón. Ahora, cuando un gran tzadik se pone  tefillin, el calibre de la cabeza y el corazón que están aplicando tefillin y tomando su efecto es mucho más alto que cuando lo hace una persona sencilla e ignorante.

Por el contrario, la mitzvá de Shabat consiste en “descansar”, no hacer cosas. Cuando se trata de “falta” o no-hacer, no hay diferencia entre una persona y otra. Pueden estar descansando y no haciendo cosas muy diferentes, pero el descanso real y el cese del trabajo son los mismos.

Jasidus explica además que la naturaleza del Shabat es de esta manera porque la mitzvá de Shabat está conectada con la esencia misma del alma judía. Cuando se trata de la esencia de ser judío, ningún judío es “más judío” que otro judío. La esencia del alma es igual. El Shabat es una mitzvá que penetra en la esencia misma de un judío, y por esta razón no hay diferencias entre un judío y el otro con respecto a esta mitzvá.

Esta idea se refleja en el texto de la oración de la Amidá para la tarde de Shabat: “De ustedes es su descanso, y por su descanso santifican Tu Nombre”.

El “descanso” de Shabat es algo que está vinculado a “Tú”, Di-s mismo, y por lo tanto toca la esencia de cada judío. Eso está representado por la frase “y por su descanso santifican Tu Nombre”: Kidush Hashem, “la santificación del Nombre de Di-s”, es el término usado en la literatura judía y vernácula judía para el acto de martirio, la expresión de la esencia del alma que no puede, ni quiere, ser separada de Di-s. “Descansar” en Shabat, entonces, da expresión al mismo elemento expresado por Kidush Hashem.

Basado en esto, podemos entender la intención del Talmud que asocia la bendición dada a Jacob con la mitzvá de Shabat. En su sentido último, la capacidad de “expandirse” de una manera ilimitada e ilimitada yace únicamente dentro de la competencia  de Di-s, quien no posee limitaciones ni límites. La observancia de Shabat vincula al judío con la esencia de su alma, una esencia que es uno con Di-s mismo.

[Vale la pena señalar que esta idea está fuertemente relacionada con Yom Kippur. La idea fundamental de Yom Kippur es que en este día la conexión esencial de un Judio con Di-s pasa a primer plano. La entrada del sumo sacerdote al Santo de los Santos en este día (cuando se levantó el Templo) significa la “entrada” y la apertura de la parte más profunda y santa del Judio en el Día de la Expiación. Y la expiación por el pecado en este día se deriva de este hecho: en verdad, un judío nunca puede ser separado de la Divinidad; cualquier acto indecoroso que se haya cometido durante el año es ajeno y externo a su verdadero ser. Cuando el ser verdadero del judío queda expuesto, él manifiesta la parte de sí mismo que siempre es uno con Di-s, y allí sus actos externos y superficiales se desvanecen.]

 

 

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Kol Nidre – Yom Kippur Eve

The opening prayer of Yom Kippur is the Kol Nidre (or Kol Nidrei) “annulment of vows” recited at sundown of Yom Kippur eve.

The Kol Nidrei service consists of the opening of the Ark and taking out the Torah scrolls, reciting the Kol Nidrei and returning the Torah scrolls to the Ark.

What Is Kol Nidre?

Kol Nidrei, the prayer which ushers in the holy day of Yom Kippur, is perhaps the most famous one in our liturgy. Ironically, it is not really a prayer at all, but rather a statement. A statement that deals with promises, vows and other sorts of verbal commitments commonly made in the course of the year. The Torah places strict demands on keeping one’s word, and not fulfilling a vow is considered a serious misdeed.

To read the full article:

www.chabad.or/jewish/Kol-Nidre

La oración de apertura de Yom Kippur es la “anulación de votos” Kol Nidre (o Kol Nidrei) que se recita al atardecer de la víspera de Yom Kipur.

El servicio Kol Nidrei consiste en la apertura del Arca y sacar los rollos de la Torá, recitar el Kol Nidrei y devolver los rollos de la Torá al Arca.

¿Qué es Kol Nidre?

Kol Nidrei, la oración que anuncia el día santo de Iom Kipur, es quizás la más famosa en nuestra liturgia. Irónicamente, no es realmente una oración en absoluto, sino más bien una declaración. Una declaración que trata sobre promesas, votos y otros tipos de compromisos verbales hechos comúnmente en el transcurso del año. La Torá impone estrictas exigencias a mantener la palabra de uno, y no cumplir un voto se considera una falta grave.

Kol Nidre, que significa “todos los votos”, anula de antemano la naturaleza vinculante de tales promesas. Uno declara inválidos todos los votos y promesas futuros, al declarar que todos los votos son “absueltos, remitidos, cancelados, declarados nulos e inválidos, no vigentes”.

En Yom Kippur, cuando la esencia del alma se revela por completo, expresamos nuestra actitud real hacia las imperfecciones que podrían caer en nuestro comportamiento en el próximo año. Por lo tanto, son negados y declarados insignificantes.

Servicio de la tarde de Yom Kippur

El servicio vespertino que sigue a Kol Nidre consiste en la confesión de pecados de Half-Kadish, Shema, Amidah, Al Chet y oraciones adicionales especiales (piyutim) que se dicen solo en la noche de Iom Kipur.

Muchos tienen la costumbre de recitar todo el Libro de los Salmos después del servicio vespertino.

Text of Kol Nidrei Prayer

www.chabad.org/jewish/Text-of-Kol-Nidrei-Prayer.

 

What to Do Before Yom Kippur / Qué hacer antes de Iom Kipur

What to Do Before Yom Kippur

(…) Just as Yom Kippur is a day of fasting, the day before Yom Kippur is set aside for eating and preparing for this holy day. Here are some of the activities that we do on the day before Yom Kippur:

  • Kaparot is often performed in the wee hours of this morning
  • There is a beautiful custom to request and receive a piece of honey cake, so that if, G‑d forbid, it was decreed that we need be recipients, it be fulfilled by requesting honey cake and being blessed with a sweet year
  • We eat two festive meals, one in early afternoon and another right before the commencement of the fast.
  • Many have the custom to immerse in a mikvah on this day.
  • Extra charity is given. In fact, special charity trays are set up at the synagogue before the afternoon service, which contains the Yom Kippur Al Cheit prayer.
  • Just before the fast begins (after the second meal has been concluded), it is customary to bless the children with the Priestly Blessing.
  • Holiday candles are lit before the onset of the holy day. Read more about the various candles traditionally lit before Yom Kippur.

Así como Iom Kipur es un día de ayuno, el día anterior a Iom Kipur se reserva para comer y prepararse para este día sagrado. Estas son algunas de las actividades que hacemos el día anterior a Yom Kippur:

  • Kaparot a menudo se realiza en las primeras horas de esta mañana
  • Existe una hermosa costumbre de solicitar y recibir un pedazo de pastel de miel, por lo que, si Dios lo prohibió, se decretó que necesitamos ser destinatarios, se cumplirá al solicitar pastel de miel y ser bendecidos con un año dulce.
  • Comemos dos comidas festivas, una a primera hora de la tarde y otra justo antes del comienzo del ayuno.
  • Muchos tienen la costumbre de sumergirse en una mikve en este día.
  • Se da caridad extra. De hecho, las bandejas de caridad especiales se instalan en la sinagoga antes del servicio de la tarde, que contiene la oración de Yom Kippur Al Cheit.
  • Justo antes de que comience el ayuno (después de que haya concluido la segunda comida), es costumbre bendecir a los niños con la Bendición Sacerdotal.
  • Las velas de las fiestas se encienden antes del comienzo del día santo. Lea más sobre las diversas velas tradicionalmente iluminadas antes de Iom Kipur.

Cómo se observa Yom Kippur

Al igual que Shabat, no se debe hacer ningún trabajo en Iom Kipur, desde el momento en que el sol se pone en el noveno día de Tishrei hasta que salen las estrellas en la tarde del día siguiente.

En Yom Kippur, nos afligimos evitando las siguientes cinco acciones:

Comer o beber (en caso de necesidad, consulte aquí y consulte a un profesional médico y un rabino)
El uso de zapatos de cuero
Aplicando lociones o cremas
Lavado o baño
Involucrarse en las relaciones conyugales

The day is spent in the synagogue, where we hold five prayer services:

  • Maariv, with its solemn Kol Nidrei service, on the eve of Yom Kippur;
  • Shacharit, the morning prayer, which includes a reading from Leviticus followed by the Yizkor memorial service;
  • Musaf, which includes a detailed account of the Yom Kippur Temple service;
  • Minchah, which includes the reading of the Book of Jonah;
  • Neilah, the “closing of the gates” service at sunset, followed by the shofar blastmarking the end of the fast.

El día se pasa en la sinagoga, donde tenemos cinco servicios de oración:

Maariv, con su solemne servicio Kol Nidrei, en la víspera de Yom Kippur;
Shajarit, la oración de la mañana, que incluye una lectura de Levítico seguido del servicio conmemorativo de Yizkor;
Musaf, que incluye una cuenta detallada del servicio del Templo de Yom Kippur;
Minchah, que incluye la lectura del Libro de Jonás;
Neilah, el servicio de “cierre de las puertas” al atardecer, seguido de la explosión del shofar que marca el final del ayuno.

Click here for a detailed overview of the day’s prayers.

Beyond specific actions, Yom Kippur is dedicated to introspection, prayer and asking G‑d for forgiveness. Even during the breaks between services, it is appropriate to recite Psalmsat every available moment.

Más allá de acciones específicas, Iom Kipur está dedicado a la introspección, la oración y pedir perdón a Di-s. Incluso durante los descansos entre los servicios, es apropiado recitar Salmos en cada momento disponible.

What We Do After Yom Kippur

After night has fallen, the closing Neilah service ends with the resounding cries of the Shema prayer: “Hear O Israel: G‑d is our L‑rd, G‑d is one.” Then the congregants erupt in joyous song and dance (a Chabad custom is to sing the lively “Napoleon’s March”), after which a single blast is blown on the shofar, followed by the proclamation, “Next year in Jerusalem.”

We then partake of a festive after-fast meal, making the evening after Yom Kippur a yom tov (festival) in its own right(…)

Después de que ha caído la noche, el servicio de clausura de Neilah termina con los clamorosos gritos de la oración de Shema: “Oye, oh Israel: Di-s es nuestro Señor, Di-s es uno”. Entonces los feligreses estallan en alegres cantos y danzas ( una costumbre de Jabad es cantar la animada “Marcha de Napoleón”), después de lo cual se toca una sola ráfaga en el shofar, seguida de la proclamación, “El próximo año en Jerusalem”.

Luego participamos de una comida festiva después de la comida rápida, haciendo que la noche después de Yom Kippur sea un yom tov (festival) en sí misma.

Existe la costumbre de que después de Iom Kipur, comencemos (planeemos) la construcción de la sucá, que usaremos para las alegres vacaciones de Sucot, que se realiza en solo cinco días.

VIDEO

To read the full article:

https://www.chabad.org/jewish/What-Is-Yom-Kippur

 

Yom Kippur (The Day of Atonement)

Yom Kippur 2018 (the Day of Atonement): September 18–19

Yom Kippur is the holiest day of the year—the day on which we are closest to G‑d and to the quintessence of our own souls. It is the Day of Atonement—“For on this day He will forgive you, to purify you, that you be cleansed from all your sins before G‑d” (Leviticus 16:30).

For nearly twenty-six hours—from several minutes before sunset on 9 Tishrei (Sept. 18) to after nightfall on 10 Tishrei (Sept. 19)—we “afflict our souls”: we abstain from food and drink, do not wash or anoint our bodies, do not wear leather footwear, and abstain from marital relations. Instead our time is spent prayer to G‑d. . . Read more

Yom Kippur 2018 (el día de la expiación): 18-19 de septiembre

Yom Kippur es el día más sagrado del año, el día en el que estamos más cerca de Di-s y de la quintaesencia de nuestras propias almas. Es el Día de la Expiación: “Porque en este día Él te perdonará, te purificará, para que seas limpiado de todos tus pecados antes que Di-s” (Levítico 16:30).

Durante casi veintiséis horas, desde varios minutos antes del atardecer del 9 de Tishrei (18 de septiembre) hasta después del anochecer del 10 de Tishrei (19 de septiembre), “afligimos nuestras almas”: nos abstenemos de comer y beber, no lavar ni ungir nuestros cuerpos, no use calzado de cuero, y abstenerse de las relaciones matrimoniales. En cambio, nuestro tiempo se dedica a orar a Di-s. . . Lee mas

www.chabad.org/jewish/Yom-Kippur.htm

¿Qué es Yom Kippur?

El día de la expiación

Yom Kipur en resumen

Qué: Iom Kipur es el día más sagrado del año, cuando estamos más cerca de Di-s y de la esencia de nuestras almas. Yom Kippur significa “Día de Expiación”, como dice el versículo, “porque en este día Él te perdonará, te purificará, para que seas limpiado de todos tus pecados antes que Di-s”. 

Cuándo: El décimo día de Tishrei (en 2018, desde varios minutos antes del atardecer del martes 18 de septiembre hasta después de la caída de la noche del miércoles 19 de septiembre), siguiendo los pasos de Rosh Hashaná (el Año Nuevo judío, que es el primero y los segundos días de Tishrei).

Cómo: Durante casi 26 horas “afligimos nuestras almas”: nos abstenemos de comer y beber, no lavamos ni aplicamos lociones o cremas, no usamos calzado de cuero y nos abstenemos de tener relaciones maritales. En cambio, pasamos el día en la sinagoga, rezando por el perdón.

Apenas unos meses después de que el pueblo de Israel salió de Egipto en el año 2448 desde la creación (1313 a. EC), pecaron al adorar a un becerro de oro. Moisés ascendió al Monte Sinaí y oró a Di-s para que los perdonara. Después de dos períodos de 40 días en la montaña, se obtuvo el favor Divino completo. El día en que Moisés bajó de la montaña (el 10 de Tishrei) iba a ser conocido para siempre como el Día de la Expiación-Iom Kipur.

Ese año, la gente construyó el Tabernáculo, un hogar portátil para Di-s. El Tabernáculo era un centro para oraciones y ofrendas de sacrificio. El servicio en el Tabernáculo culminó en Yom Kippur, cuando el Sumo Sacerdote realizaba un servicio especialmente prescrito. Lo más destacado de este servicio incluía ofrecer incienso en el Lugar Santísimo (donde estaba el arca) y la lotería con dos cabras, una de las cuales fue traída como sacrificio y la otra enviada al desierto (Azazel).

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Mientras que el Sumo Sacerdote generalmente vestía ropas ornamentadas doradas, en Iom Kipur, él se sumergía en una mikve y vestía prendas blancas para realizar este servicio.

Esta práctica continuó durante cientos de años, durante todo el tiempo del primer Templo en Jerusalem, que fue construido por Salomón, y el segundo Templo, que fue construido por Ezra. Judíos de todas partes se reunían en el Templo para experimentar la visión sagrada del Sumo Sacerdote realizando su servicio, obteniendo el perdón para todo Israel.

Cuando el segundo Templo fue destruido en el año 3830 desde la creación (70 EC), el servicio de Yom Kippur continuó. En lugar de que un Sumo Sacerdote traiga los sacrificios en Jerusalem, cada uno de los judíos realiza el servicio de Yom Kipur en el templo de su corazón.

Fuente:

www.chabad.org/jewish/What-Is-Yom-Kippur

Yom Kipur – Día de expiación

Lévitico 23:26

Y le dijo el Eterno a Moisés: (27) “Y el día diez de ese mes séptimo será día de expiación(Yom Kipur), de santa convocación para vosotros. Ayinaréis y brindaréis una ofrenda ígnea al Eterno. (28) No haréis labor alguna ese día porque es día de expiación de vosotros al Eterno, vuestro Dios. (29) Quien no ayune ese día será extirpado de su pueblo. (30) Quien trabaje ese mismo día, lo borraré del seno de su pueblo. (31) No haréis pues labor alguna. Será estatuto por todas las generaciones, dondequiera que habitéis. (32) Será día de estricto descanso y ayunaréis a partir del crepúsculo vespertino del día nueve del mes y durará hasta el atardecer del día siguiente”.

Septiembre 18 – 19, 2018 / 9 – 10 Tishrei 5779

“Diles a los hijos de Israel: Éstas son las festividades sagradas a las que os convoca el Eterno”

Lévitico 23

23(1) Y el Eterno le dijo a Moisés: (2) “Diles a los hijos de Israel: Éstas son las festividades sagradas a las que os convoca el Eterno. (3) Seis días trabajarás pero el séptimo será el sábado (Shabbat, reposo), de estricto descanso y santa convocación. No harás trabajo alguno en él. Es sábado para el Eterno, en vuestras moradas. (4) Éstas son las fiestas sagradas a las que os convoca el Eterno, las que guardaréis en su tiempo. (5) En el mes primero (nisán), el día catorce, al caer el sol, Pascua (Pésaj) es para el Eterno. (6) Y el día quince del mismo mes es la festividad del pan ázimo para el Eterno. Durante siete días, comeréis pan sin levadura. (7) El primer día será de santa convocación: no haréis trabajo servil. (8) y brindaréis ofrendas ígneas al Eterno esos siete días. El día séptimo es de santa convocación. No haréis trabajo servil”. (9) Y le dijo el Eterno a Moisés: (10) “Diles a los hijos de Israel : Cuando lleguéis a la tierra que os prometio daros, recogeréis la cosecha y traeréis un ómer de los primeros frutos (primicias) al sacerdote. (11) Y él alzará ea ofrenda, balanceando ante el Eterno, para que sea acepta. Lo hará a la mañana siguiente del día de descanso. (12) Y ofreceréis ese día un cordero sin tacha, de un año, por holocausto al Eterno. (13) Y su ofrenda vegetal será de dos diezmos de harina de sémola amasada con aceite. Será ofrenda ígnea de olor grato al Eterno y su libación (nésej) de vino será de un cuarto de hin. (14)Y no comeréis pan leudado, ni grano tostado, ni espigas frescas hasta el día de la ofrenda a vuestro Dios. Será ley perpetua para vuestra posteridad en todas vuestras moradas. (15) Y contaréis siete semanas completas desde el día posterior al primer día de Pascua, o sea desde el día que trajisteis el ómer de la ofrenda alzada. (16) Al cumplirse cincuenta días, o sea el día siguiente del plazo de siete semanas, ofreceréis una nueva oblación al Eterno. (17) Para ello, sacareis de vuestra morada dos panes para ofrenda alzada en balanceo; serán cocidas con dos diezmos de harina de sémola con levadura. Serán primicias para el Eterno. (18) Y ofreceréis además del pan siete corderos sin mácula, de un año y un novillo y dos carneros que serán holocausto para el Eterno con la ofrenda vegetal y al libación. Será ofrenda ígnea de olor grato al Eterno. ((19) Y luego sacrificaréis un macho cabrío por expiación y dos corderos de un año por sacrificio pacífico. (20) Y el sacerdote los lazará, meciéndolos, sobre el pan de las primicias, como ofrenda alzada ante el Eterno; y los panes junto con los dos corderos consagrados al Eterno serán para los sacerdotes. (21) Y ese día será de santa convocación para vosotros, no haréis trabajo servil. Será ley para vosotros y vuestras posteridad en cualquier lugar donde vivirá. (22) Y en la época de la cosecha, no segará hasta el límite extremo del campo, ni recogerá las espigas sobrantes. Dejarás todo eso para el pobre y el forastero. Lo ordeno Yo, el Eterno, vuestro Dios”. (23) Y le dijo el Eterno a Moisés: (24) “Diles a los hijos de Israel: El día primero del mes (tishrí) será para vosotros día de descanso, de convocación santa y lo conmemoraréis al son de trompeta (de cuerno de carnero). (25) Ese día, no haréis trabajo servil y brindaréis al Eterno una ofrenda ígnea”. (26) Y le dijo el Eterno a Moisés: (27) “Y el día diez de ese mes séptimo será día de expiación(Yom Kipur), de santa convocación para vosotros. Ayunaréis y brindaréis una ofrenda ígnea al Eterno. (28) No haréis labor alguna ese día porque es día de expiación de vosotros al Eterno, vuestro Dios. (29) Quien no ayune ese día será extirpado de su pueblo. (30) Quien trabaje ese mismo día, lo borraré del seno de su pueblo. (31) No haréis pues labor alguna. Será estatuto por todas las generaciones, dondequiera que habitéis. (32) Será día de estricto descanso y ayunaréis a partir del crepúsculo vespertino del día nueve del mes y durará hasta el atardecer del día siguiente”. (33) Y le dijo el Eterno a Moisés: (34) “Diles a los hijos de Israel: El día quinto del mes séptimo será la festividad de las cabañas (Sucot) para el Eterno, que durará siete días. (35) El primer día será de santa convocación: no haréis trabajo servil. (36) Los siete días, brindaréis ofrenda ígneas al Eterno. Al octavo día, que será de santa convocación para vosotros, presentaréis ofrenda ignea al Eterno y no haréis trabajo servil. (37) Tales son las festividades del Eterno, de santa convocación, para brindar al Eterno una ofrenda ígnea, un holocausto, una ofrenda vegetal, un sacrificio de animal puro y libaciones, cada día lo que corresponde, (38) aparte de los sábados del Eterno, de vuestros presentes, de vuestros votos y de vuestras donaciones al Eterno. (39) Y el día quince del mes séptimo, al termino de la cosecha, celebraréis festividad al Eterno (la fiesta de las cabañas) durante siete días. El primero será de estricto descanso, como así mismo el día octavo. (40) Y tomaréis paras vosotros frutos de cidra (árbol cítrico), hojas de palma, ramas de mirto y de sauce del arroyo, y os regocijaréis ante el Eterno, vuetsro Dios durante siete días. (41) Será una fiesta al Eterno de siete días en el año. Ley eterna será para vosotros estas fiesta , para que la celebréis anualmente cada mes séptimo. (42) Viviréis en cabañas esos siete días. Cada nativo de Israel habitará en cabáñas, (43) para que vuestras generaciones sepan que hice habitar a los hijos de Israel en tiendas cuando los libré de la tierra de Egipto, Yo, el Eterno, vuestro Dios”. (44) Así, Moisés enseñó a los hijos de Israel las festividades del Eterno.

SHABBAT (Levíticos 23:1-4)

(FOTO – SHABBAT EN JERUSALEM)

PESAJ (Levíticos 4-5)

YOM KIPUR (Levítico 23: 26)

SUCCOT (Levíticos 23: 33-44)

(Levíticos 23: 6-8)

(Levíticos 23:9-14)

(Levítico 23:15-21)

(Levítico 23: 20-32)

 

Reflexión:

¿Acaso no sería de bendicion para nuestras familias, celebrar las Altas Fiestas que convoca el Eterno?

La Plegaria Robada / The Stolen Prayer

Relato del Midrash: Cuando Moisés subió a la morada celestial, escuchó a los ángeles cantando las palabras “Baruj Shem kevod maljuto leolam vaed” (“Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”), y en su descenso se lo enseñó al pueblo de Israel. ¿Por qué Israel no proclama estas palabras abiertamente, (sino que las susurran en voz baja durante el servicio diario del Shema)? Rab Asi dice: “Esto es comparable a un hombre que robó una joya del palacio real y se lo da a su mujer. “Te imploro” le dice a ella, “nunca uses esta joya en público, sólo en la intimidad de tu hogar ” Sin embargo, en Iom Kipur, cuando son puros como ángeles, proclaman estas palabras en voz alta”.

A simple vista, este Midrash genera más preguntas que su respuesta. Si la plegaria le pertenece a los ángeles, ¿por qué Moisés se las robó? Si anunciamos el robo en Iom Kipur, ¿cuál es el propósito de una mayor cautela después de Iom Kipur? ¿Cómo Iom Kipur mejora nuestra pureza?

El Judío y Di-s
Inmediatamente después de este relato, el Midrash continúa explicando que hay cinco niveles del alma, y el más elevado es la Iejidá (de la palabra Iajid que significa “único”). El Midrash nos cuenta de la conexión que hay entre Di-s y el alma, especialmente en el quinto nivel. “Así como Di-s es único…así también el alma”

El Sumo Sacerdote y los Ángeles
Una vez al año, en Iom Kipur, el sumo sacerdote solía entrar al Santuario interior del Templo, conocido como el Santo de los Santos. El Talmud Ierushalmi (Ioma 1:5) nos enseña que cuando el sumo sacerdote entraba allí en día de Iom Kipur, estaba solo con Di-s, incluso los ángeles no tenían permitido entrar. Esto quiere decir que la conexión entre Di-s y el alma humana en ese momento era tan intensa que estaba más allá de la capacidad espiritual de los ángeles.

La Conexión en la Vida Moderna
No tenemos nuestros Servicios del Templo Sagrado hoy en día, pero en su lugar tenemos las plegarias. Oramos tres veces al día. En Shabat y Festividades agregamos una cuarta plegaria, Musaf, que significa “adición”. Iom Kipur es el único día del año en el que agregamos “Neilá”, una quinta plegaria, cuando el sol se está poniendo debajo del horizonte y el día está llegando a su fin.

Los Jasidim explican que las plegarias están conectadas a los cinco niveles del alma. Por lo que la quinta plegaria que decimos en Iom Kipur, representa la Iejidá. Durante todo el año, este nivel se encuentra oculto en nosotros, ya que es muy sagrado para el mundo físico. Pero en Iom Kipur, la Iejidá se revela. Este es el nivel que era revelado por el Sumo Sacerdote en el Santo de los Santos. En nivel que, como el Talmud nos enseña, está más allá de los ángeles y el Midrash dice que es uno con Di-s.

El Ladrón Honesto
Ahora entendemos el secreto detrás del llamado “ladrón” de la plegaria de “Baruj Shem”. Esta sagrada plegaria debe ser recitada solamente por el ser más espiritual. Los ángeles tienen derecho a cantarlo. Y en el nivel más elevado, Iejidá, cada una de nuestras almas es más sagrada que los ángeles, y es por esto que lo cantamos durante el año.

Pero como este nivel no es evidente en nosotros durante el año, lo cantamos en voz baja. Decirlo en voz alta sería una forma de “robo”. Somos santos, pero nuestra santidad está oculta, y es por esto que recitamos esta plegara, pero la ocultamos diciéndola en voz baja.

En Iom Kipur, cuando este nivel del alma está completamente revelado en nosotros, proclamamos esta plegaria en voz alta.

Por: Lazer Gurkow

A Midrashic Account

By Lazer Gurko

When Moses ascended to the supernal abode, he heard the angels singing the words “Baruch shemkevod malchuto le’olam va’ed” (“Blessed be the name of the glory of His Kingdom forever and ever”), and upon his descent he taught it to Israel. Why does Israel not proclaim these words openly [but rather whisper them in an undertone during the daily Shemaservice]? Says Rabbi Asi, “This is comparable to a man who stole a gem from the royal palace and gave it to his wife. ‘I implore you,’ he said to her, ‘never wear this gem in public, only in the privacy of your home.’ However, on Yom Kippur, when they are pure as angels, they proclaim these words loudly.”1

On the surface, this Midrash raises more questions than it answers. If this prayer belongs to the angels, why did Moses steal it? If we announce the theft on Yom Kippur, what is the purpose of further stealth after Yom Kippur? How does Yom Kippur enhance our purity?

The Jew and G‑d

Immediately following the above account, the Midrash goes on to explain that there are five levels to the soul, of which the fifth and highest is yechidah, from the root yachid, which translates as “alone” or “unique.” The Midrash tells of the intimate connection between G‑d and the soul, especially on the fifth and highest level. “Just as G‑d is alone . . . so too is the soul alone.”

The High Priest and the Angels

Once a year, on Yom Kippur, the high priest would enter the Temple’s innermost sanctuary, known as the Holy of Holies. The Jerusalem Talmud

To read the full article:

www.chabad.org/The-Stolen-Prayer.

Fuente:

www.jabad.org.ar/-plegaria-robada.