The Months of the Hebrew Calendar – TEVET

About the Month of Tevet

Tevet is the 10th month on the Jewish calendar, counting from Nissan. Its name, which is mentioned in the book of Esther, was acquired in Babylonia, and shares a root with the Hebrew word tov, meaning “good.”

This month begins with the last days of Chanukah. By internalizing the message of the ever-increasing lights of the menorah—reminding us of the power of good over evil—we are able to reveal the good that is hidden in our lives and in the world around us.

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Sobre el mes de Tevet

Tevet es el décimo mes en el calendario Judío, contando desde Nissan. Su nombre, que se menciona en el libro de Ester, se adquirió en Babilonia y comparte una raíz con la palabra Hebrea tov, que significa “bueno”.

Este mes comienza con los últimos días de Januca. Al interiorizar el mensaje de las luces cada vez mayores de la menorá (recordándonos el poder del bien sobre el mal) podemos revelar el bien que está oculto en nuestras vidas y en el mundo que nos rodea. 

El 10 de Tevet es un día rápido, que conmemora el inicio del sitio de Jerusalén en el año 3336 (425 aC), que llevó a la destrucción del primer Beit Hamikdash (Templo Sagrado) dos años y medio después. el noveno de Av.

En un día de ayuno, el atributo Divino de la misericordia es capaz de ser llevado a este mundo. Al ayunar por la destrucción del Templo, uno “endulza” la ira de Di-s con Israel, la causa de la destrucción. Nuestros sabios explican: “Toda generación por la cual el Templo no se reconstruye, es como si el Templo hubiera sido destruido por esa generación”. Como tal, un día de ayuno no es realmente un día triste, sino un día oportuno. Es un día en el que estamos facultados para arreglar la causa de esa primera destrucción, para que termine nuestro largo exilio y nos encontremos viviendo en los tiempos mesiánicos. Que eso sea muy pronto.

11 Facts About the Month of Tevet Every Jew Should Know

By Menachem Posner

1. Tevet Is in the Winter

The 10th month on the Jewish calendar, Tevet occurs in the wintertime. In fact, the entire winter season is sometimes called tekufat (season of) Tevet in Jewish tradition.

2. Tevet Always Has 29 Days

The two months preceding Tevet (Cheshvan and Kislev) can each have either 29 or 30 days, depending on the year. From Tevet and onward, things are simple. Tevet has 29 and Shevat has 30, establishing a pattern of alternating months that continues for the rest of the year.

3. Chanukah Bleeds Into Tevet

Chanukah begins on Kislev 25 and continues for 8 days. This means that the final few days of Chanukah extend into Tevet, an otherwise dreary and ordinary month. In the event that the first day of Tevet is on Shabbat, this Shabbat is one of the few times when three Torah scrolls are removed from the ark during morning services. The Torah portion of the week (Mikeitz) is read from one scroll, the Rosh Chodesh reading is read from the second, and the Chanukah portion is read from the third. The Grace After Meals for that Shabbat (which includes additions for Shabbat, Rosh Chodesh, and Chanukah) is also the longest of the year.

4. Esther Was Taken to the Palace

In the Book of Esther we read that Esther was taken to King Ahasuerus’s palace “in the 10th month, which is the month of Tevet.”1 The Talmud explains that the month of Tevet was a particularly opportune time, since the cold causes “the body to take pleasure from the body [of another]

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11 datos sobre el mes de Tevet que todo Judío debe saber

1. Tevet está en el invierno

El décimo mes en el calendario judío, Tevet ocurre en el invierno. De hecho, toda la temporada de invierno a veces se llama tekufat (temporada de) Tevet en la tradición judía.

 2. Tevet siempre tiene 29 días

Los dos meses anteriores a Tevet (Cheshvan y Kislev) pueden tener cada uno 29 o 30 días, dependiendo del año. Desde Tevet y en adelante, las cosas son simples. Tevet tiene 29 y Shevat tiene 30, estableciendo un patrón de meses alternos que continúa durante el resto del año.

3. Januca sangra en Tevet

Janucá comienza en Kislev 25 y continúa durante 8 días. Esto significa que los últimos días de Januca se extienden a Tevet, un mes ordinario y de otro modo triste. En el caso de que el primer día de Tevet sea en Shabat, este Shabat es una de las pocas ocasiones en que se retiran del arca tres rollos de la Torá durante los servicios de la mañana. La porción de la Torá de la semana (Mikeitz) se lee de un rollo, la lectura de Rosh Chodesh se lee de la segunda y la porción de Januca se lee de la tercera. El Grace After Meals para ese Shabat (que incluye adiciones para Shabat, Rosh Chodesh y Januca) también es el más largo del año.

4. Esther fue llevada al palacio

En el Libro de Ester leemos que Ester fue llevada al palacio del rey Asuero “en el décimo mes, que es el mes de Tevet”.  El Talmud explica que el mes de Tevet fue un momento particularmente oportuno, ya que el frío causa “el Cuerpo para disfrutar del cuerpo [de otro].

Discover the inner meaning of this teaching

 5. El asedio a Jerusalem comenzó

Incluso antes de que recibiera el nombre de Tevet, cuando era conocido simplemente como el décimo mes, este era un momento significativo en la historia judía: “En el décimo mes, el décimo del mes, Nabucodonosor, el rey de Babilonia, llegó, él y todo su ejército, contra Jerusalem, y acamparon contra él, y construyeron obras de asedio a su alrededor.

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 6. El décimo día del mes es un día rápido

El Libro de Zacarías nos dice que cuatro días de ayuno se convertirán en días de “alegría y alegría y buenos festivales” en la era de Moshiach, incluido “el décimo ayuno”, una referencia al 10º Día de Tevet. En este día, el pueblo judío lamenta la destrucción de Jerusalem, el resultado del asedio que comenzó ese día. Desde el amanecer hasta el anochecer, no se consumen alimentos ni bebidas y se recitan oraciones adicionales.

What Is 10 Tevet and How Is It Observed?

7. También sucedieron otros dos eventos trágicos

La tradición nos dice que el ayuno de 10 Tevet conmemora otros dos eventos trágicos.

El 8 de Tevet, a instancias de Ptolemy de Egipto, la Torá fue traducida al griego, lo que marcó un marcado declive de la espiritualidad Judía, la Torá ahora percibida como un libro más de sabiduría en la gran biblioteca de Ptolemy’.

Tevet 9 es el yahrtzeit de Ezra el Escribano, el líder espiritual de los judíos que regresaron a la Tierra de Israel desde Babilonia y reconstruyeron el Templo en Jerusalén. La muerte de este gran líder, que dejó una huella indeleble en la vida y la observancia de los judíos, se lamentó profundamente.

Sin embargo, se declaró un solo ayuno para los tres eventos para que el mes no estuviera lleno de tristeza y luto.

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8. Los agentes no fueron enviados desde Jerusalem

En los tiempos del Templo, al comienzo de cada mes Judío que contenía un día festivo, los agentes fueron enviados desde Jerusalem para notificar al pueblo judío en cada comunidad de cuándo había comenzado el mes, para que supieran cuándo observar el día festivo. Pero no se enviaron corredores al inicio de Tevet. Como el ayuno sería abolido algún día, no se consideraba vinculante en ese momento y no justificaba una notificación especial.

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9. Tevet significa “Hundimiento”

El pueblo judío adoptó el nombre “Tevet” durante el exilio babilónico. Se cree que connota hundimiento o inmersión. Es posible que esto esté relacionado con el hecho de que las fuertes lluvias invernales convierten gran parte del Medio Oriente en un pantano fangoso en esta época del año.

Learn why the Jewish months have Babylonian names

10. El Mazal de Tevet es la cabra.

Cada mes Judío está asociado con el símbolo del zodiaco que es dominante en ese momento. El símbolo de Tevet es el gedi (cabra o capricornio).

Watch: The Kabbalah of the Zodiac of Tevet

11. Tevet 5 es especial en Jabad

El quinto día de Tevet está marcado con celebraciones en Chabad, ya que es la fecha en que un juez federal de los EE. UU. Dictaminó que la extensa biblioteca dejada por el sexto Lubavitcher Rebe, el rabino Yosef Yitzchak Schneerson, de memoria justa, pertenecía a la comunidad, reconociendo el La extraordinaria naturaleza de un Rebe como figura comunitaria.

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Jewish Months

The Months of the Hebrew Calendar

Ever since G‑d took out us out of Egypt, the Jewish people have been keeping track of time—and celebrating the festivals—according to the lunar calendar, which contains 12 (or 13) months. Every month is either 29 or 30 days long, beginning (and ending) on a special day known as Rosh Chodesh(“The Head of the Month”). The months were once declared by a beit din (rabbinical court) after the new moon had been sighted, but now follow a predetermined calendar.

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Today In Judaism

Tuesday, 30 Tishrei, 5779

October 9, 2018

Torah Reading

Rosh Chodesh Observances: Numeros 28(1-3): Números 28(3-15)

Rosh Chodesh Observances
Today is the first of the two Rosh Chodesh (“Head of the Month”) days for the month of Cheshvan (when a month has 30 days, both the last day of the month and the first day of the following month serve as the following month’s Rosh Chodesh).

Special portions are added to the daily prayers: Hallel (Psalms 113-118) is recited (…)

Daily Study

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www.chabad.org/calendar

Hoy es el primero de los dos días de Rosh Chodesh (“Cabeza del mes”) para el mes de Cheshvan (cuando un mes tiene 30 días, el último día del mes y el primer día del mes siguiente sirven como los siguientes Rosh Chodesh del mes).

Se añaden porciones especiales a las oraciones diarias: Hallel (Salmos 113-118) se recita, en su forma “parcial”, después de la oración matutina de Shacharit, y la oración Yaaleh V’yavo se agrega a Amidah y Grace After Las comidas; se dice la oración adicional de Musaf (cuando Rosh Chodesh es Shabbat, se hacen adiciones especiales al Shabbat Musaf). Tachnun (confesión de pecados) y oraciones similares se omiten.

Muchos tienen la costumbre de marcar a Rosh Chodesh con una comida festiva y una actividad laboral reducida. Esta última costumbre prevalece entre las mujeres, que tienen una afinidad especial con Rosh Chodesh, siendo el mes el aspecto femenino del calendario judío.

About the Month of Marcheshvan

MarCheshvan is the second month of the Jewish calendar

MarCheshvan (sometimes called Cheshvan) is the second month of the Jewish calendar counting from Rosh Hashanah. Cheshvan is the only month that does not have any holidays or special mitzvot. We are taught that it is “reserved” for the time of Moshiach, who will inaugurate the Third Temple in the month of Cheshvan.

Read: Is This Month Cheshvan or Marcheshvan?

MarCheshvan es el segundo mes del calendario judío.

MarCheshvan (a veces llamado Cheshvan) es el segundo mes del calendario judío de Rosh Hashanah. Cheshvan es el único mes que no tiene días festivos o mitzvot especiales. Se nos enseña que está “reservado” para la época de Moshiach, quien inaugurará el Tercer Templo en el mes de Cheshvan.

El gran diluvio en los días de Noaj comenzó en este mes, y fue un año después, también en el mes de Cheshvan, que Noaj abandonó el arca.

En el mes de Cheshvan, conmemoramos el yahrtzeit (aniversario del fallecimiento) de nuestra matriarca Rachel. Está enterrada en el camino a Beit Lechem, donde a lo largo de los siglos, y aún hoy, los judíos de todos los ámbitos de la vida van a orar y suplican que ella interceda por ellos como lo hace una madre por su hijo.

Este mes es el anticlímax del mes anterior de Tishrei. Con tantas vacaciones y experiencias espirituales, fue una fiesta para el alma, una especie de vacaciones. Ahora, cuando entramos en el mes de Cheshvan, la vida real comienza, de vuelta a la rutina diaria “mundana”. Este es el momento de tomar la inspiración y todo lo que obtuvimos en el mes de Tishrei e integrarlo en nuestras vidas, aprendiendo cómo equilibrar los elementos físicos y espirituales de nuestra vida al unísono y en armonía.

Fuente de las foto:

www.chabadplano.org/jewish/Ladies-Rosh-Chodesh

Daily Tanya

Iggeret HaKodesh, middle of Epistle 23

Sunday, 21 Tishrei 5779 / September 30, 2018

Iggeret HaKodesh, middle of Epistle 23

כי קביעת שכר הוא שמאיר ה׳ לנפש תדרשנו באור תורתו, שהוא מעטה לבושו ממש

For the allotment of a reward is what takes place when G‑d irradiates1 “the soul that seeks Him” with the light of His Torah, which is truly the covering in which G‑d garbs Himself.

Through this garment, i.e., through the Torah, G‑d irradiates the soul of the Jew who seeks Him. This search for Him can take place either during the service of prayer that precedes one’s study of Torah, or during one’s actual study. As explained at the conclusion of ch. 37 of Tanya, the Talmudic phrase קורא בתורה can mean not only “reading (i.e., studying) the Torah,” but also “calling [G‑d] through the Torah.” In this sense, when one studies Torah one resembles a child who calls his father, asking him to come and be with him.

La asignación de una recompensa, es lo que ocurre cuando Di-s irradia “el alma que lo busca a Él” , con la luz de Su Torá, que es verdaderamente la cubierta en la que Di-s se viste.

A través de la Torá, Di-s irradia el alma del judío que lo busca. Esta búsqueda de Él puede tener lugar durante el servicio de oración que precede al estudio de la Torá o durante el estudio individual. Como se explica en la conclusión del cap. 37 de Tanya, la frase talmúdica קורא בתורה puede significar no solo “leer (es decir, estudiar) la Torá”, sino también “llamar a [Di-s] a través de la Torá”. En este sentido, cuando uno estudia la Torá uno se parece a un niño quien llama a su padre, pidiéndole que venga y esté con él.

ולכן נקראת התורה אור, שנאמר: עוטה אור כשלמה

For this reason the Torah is called “light”, as it is written,2 “He garbs Himself in light, as with a garment.”3

This verse refers to the degree of illumination (diffused by the Torah) which, like a garment, is finite.
Likewise, the faculties of the soul are inherently limited, both quantitatively and qualitatively. Since the light that emanates to the soul must be integrated within its faculties, this illumination itself must also be limited. In the words of the Alter Rebbe:

Por esta razón, la Torá se llama “luz”, como está escrito,  “Se viste a sí mismo en la luz, como con una vestidura” .

Este versículo se refiere al grado de iluminación (difundido por la Torá) que, como una prenda, es finito.

Del mismo modo, las facultades del alma son intrínsecamente limitadas, tanto cuantitativa como cualitativamente. Como la luz que emana al alma debe integrarse dentro de sus facultades, esta iluminación también debe ser limitada. En las palabras del Alter Rebe:

והנפש היא בעלת גבול ותכלית בכל כחותיה

Now the soul is limited and finite in all its faculties.

Ahora el alma es limitada y finita en todas sus facultades.

לכן גם אור ה׳ המאיר בה הוא גבולי, מצומצם, ומתלבש בתוכה

Therefore, the light of G‑d that radiates in it is also limited and contracted, and vests itself within it.

Por lo tanto, la luz de Di-s que se irradia en ella también está limitada y contraída, y se inviste dentro de ella.

ועל כן יתפעל לב מבקשי ה׳ בשעת התפלה וכיוצא בה

This is why the hearts of those who seek G‑d are ecstatically aroused at the time of prayer and the like.

Esta es la razón por la cual los corazones de aquellos que buscan a Di-s están  excitados en el momento de la oración y similares.

כי בו ישמח לבם, ויגיל אף גילת ורנן

For their hearts rejoice in Him and exult4 “even with exultation and song,”

Porque sus corazones se regocijan en Él y se regocijan “aun con júbilo y canto”

ותתענג נפשם בנועם ה׳ על ה׳ ואורו

and their souls delight in the pleasantness of G‑d5 and His light

y sus almas se deleitan en la amabilidad de G-d y Su luz

בהגלותו ממעטה לבושו, שהיא התורה

as it becomes revealed through the covering in which [G‑d] garbs Himself, which is the Torah;

como se revela a través de la cubierta en la cual [G-d] se viste, que es la Torá;

ויצא כברק חצו

“and His arrow comes forth like lightning”:  6 from this garment, this illumination initially emanates to the soul with all the vigor of a lightning bolt.7

“Y su flecha sale como un rayo”:  de esta prenda, esta iluminación inicialmente emana al alma con todo el vigor de un rayo.

וזו היא קביעת שכר התורה, הקבועה תמיד בנפש עמלה בה

This is the allotment of the reward for the [study of] Torah, which is always fixed in the soul that labors in it.

Esta es la asignación de la recompensa por el [estudio de] la Torá, que siempre está fija en el alma que trabaja en ella.

Being fixed within the soul constantly, this reward is received by the soul not only in the World to Come — when the soul is enabled to apprehend rewards that are not to be obtained in this world8 — but in this world as well. And since this kind of reward consists of a finite degree of illumination, it can be received by the soul even as the soul finds itself within the body.
This is why it is written that a reward awaits even one individual who studies Torah.

Al estar fijo en el alma constantemente, esta recompensa es recibida por el alma no solo en el Mundo Venidero – Cuando el alma está capacitada para aprehender las recompensas que no se deben obtener en este mundo. Pero tambien se pueden en este mundo. Y dado que este tipo de recompensa consiste en un grado finito de iluminación, puede ser recibida por el alma incluso cuando el alma se encuentra dentro del cuerpo.

Es por eso que está escrito que una recompensa le espera incluso a un individuo que estudia la Torá.

אבל ההשראה

Indwelling, however, i.e., that degree of indwelling of which it is written that “the Shechinah dwells among them,”

Sin embargo, morando en el interior, es decir, ese grado de residencia del cual está escrito que “la Shejiná mora entre ellos”

היא הארה עצומה מאור ה׳, המאיר בה בלי גבול ותכלית

is an intense radiation from the light of G‑d, that radiates in itwithin the soul itself, and not within its inherently limited faculties — without limit or end.

es una radiación intensa de la luz de Di-s, que irradia en ella, dentro del alma misma, y no dentro de sus facultades intrínsecamente limitadas, sin límite ni fin.

ואינו יכול להתלבש בנפש גבולית, כי אם מקיף עליה מלמעלה, מראשה ועד רגלה

It cannot become vested (i.e., integrated and internalized) within a finite soul, but encompasses it from above, like a transcendent (makkif) light, “from its head to its foot,” so that all the levels and faculties of the soul, from the highest to the lowest, are surrounded by this infinite Divine light.

No puede convertirse (es decir, integrado e internalizado) en un alma finita, sino que lo abarca desde arriba, como una luz trascendente (makkif), “de su cabeza a su pie”, de modo que todos los niveles y facultades del alma, desde lo más alto a lo más bajo, están rodeados por esta infinita luz Divina.

כמו שאמרו חז״ל: אכל בי עשרה שכינתא שריא, כלומר: עליהם, מלמעלה

As our Sages, of blessed memory, taught,9 “The Shechinah hovers over every gathering of ten Jews” — over them, from above.

Como enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria,  “La Shejiná se cierne sobre cada reunión de diez judíos” – sobre ellos, desde arriba.

Just as the Shechinah hovers over all Jews in an encompassing manner even when they are not studying Torah, so, too, even with regard to the indwelling of the Shechinah that is brought about by congregational Torah study: this illumination of the soul, being infinite, must be primarily transcendent.

Así como la Shejiná revolotea sobre todos los judíos de una manera abarcadora incluso cuando no estudian la Torá, lo mismo ocurre con la morada de la Shejiná que se produce por el estudio congregacional de la Torá: esta iluminación del alma, siendo infinita. , debe ser principalmente trascendente.

Thus it is written,10 “May the pleasantness of the L‑rd our G‑d be upon us; establish upon us the work of our hands”;

Así está escrito,  “Que la amabilidad del Señor nuestro Di-s esté con nosotros; establecesca sobre nosotros el trabajo de nuestras manos “;

כלומר: כי נועם ה׳ אשר הופיע במעשה ידינו, בעסק התורה והמצות

i.e., [we ask] that the pleasantness of G‑d which has appeared through the work of our hands, in [our] involvement in the Torah and the commandments11 —

es decir, [preguntamos] que la amabilidad de Di-s que ha aparecido a través del trabajo de nuestras manos, en [nuestra] participación en la Torá y los mandamientos

דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד

for12 “the Torah and the Holy One, blessed be He, are entirely one” —

para “la Torá y el Santo, bendito sea Él, son enteramente uno”

יתכונן וישרה עלינו מלמעלה

become established and rest upon us from above, in an encompassing manner,

establecerse y descansar sobre nosotros desde arriba, de una manera abarcadora,

להיותו בלי גבול ותכלית, ואינו מתלבש בנפשנו ושכלנו

for it is without limit and end, and does not become vested within our [finite] soul and intellect.

porque no tiene límite ni fin, y no se concede en nuestro alma e intelecto [finitos].

ועל כן אין אנו משיגים בשכלנו הנעימות והעריבות מנועם ה׳ וזיו השכינה בלי גבול ותכלית

This is why we do not apprehend with our intellect the delightfulness and sweetness of “the pleasantness of G‑d,” and the unlimited splendor of the Shechinah,

Es por eso que no aprehendemos con nuestro intelecto el deleite y la dulzura de “la simpatía de Di-s” y el esplendor ilimitado de la Shejiná,

אשר מתכונן ושורה עלינו במעשה ידינו בתורה ומצות ברבים דוקא

that is established and rests upon us through the work of our hands, in [our] joint study of the Torah and [our] joint fulfillment of the commandments.

eso está establecido y descansa sobre nosotros a través del trabajo de nuestras manos, en [nuestro] estudio conjunto de la Torá y [nuestro] cumplimiento conjunto de los mandamientos.

An infinite order of illumination is elicited only by collective Torah study and performance of mitzvot.

Un orden infinito de iluminación solo se obtiene mediante el estudio colectivo de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot.

ועל זה אמרו רז״ל: שכר מצוה בהאי עלמא ליכא

And of this our Sages, of blessed memory, said,13 “In this world there is no reward for the [performance of the] commandments.”

Y de esto nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron:  “En este mundo no hay recompensa por el [cumplimiento de] los mandamientos”.

Since this world is finite, it cannot be a receptor for the infinite revelation of Divine radiance that is called forth by the performance of the mitzvot.

Como este mundo es finito, no puede ser un receptor de la revelación infinita del resplandor divino provocado por el cumplimiento de las mitzvot.

כי אי אפשר לעולם להשיגו, כי אם בהתפשטות הנפש מהגוף

For it is impossible for the world to attain it (i.e., the reward of infinite light) except when the soul is divested from the body and unencumbered by it;

Porque es imposible para el mundo alcanzarlo (es decir, la recompensa de la luz infinita), excepto cuando el alma se despoja del cuerpo y no se le impone;

ואף גם זאת, על דרך החסד, כמו שכתוב: ולך ה׳ חסד, כי אתה תשלם לאיש כמעשהו

Thus our Sages, of blessed memory, taught16 that the Holy One, blessed be He, gives the righteous the capacity [to receive their reward in the World to Come].

Así nuestros Sabios, de bendita memoria, nos enseñaron que el Santo, bendito sea Él, les da a los justos la capacidad [de recibir su recompensa en el Mundo Venidero].

Even then this gift is needed, for even after the soul divests itself of its body it is finite, while the reward that it receives is infinite.

Incluso entonces este don es necesario, porque incluso después de que el alma se despoja de su cuerpo, es finito, mientras que la recompensa que recibe es infinita.

מה שאין כן במלאכים

This is not so, however, with the angels,17 which are incapable of receiving an infinite degree of revelation;

Esto no es así, sin embargo, con los ángeles,  que son incapaces de recibir un grado infinito de revelación;

כמו ששמעתי מרבותי, כי אילו נמצא מלאך אחד עומד במעמד עשרה מישראל ביחד, אף שאינם מדברים בדברי תורה

as I heard from my masters, viz., the Baal Shem Tov and the Maggid of Mezritch, that if one18 angel19 were to stand in the presence of a gathering of ten Jews, even if there were no words of Torah between them, yet still, since the Shechinah rests upon every gathering of ten Jews,

como escuché de mis maestros, a saber, el Baal Shem Tov y el Maguid de Mezritch, que si un ángel se paraba en presencia de una reunión de diez judíos, incluso si no había palabras de la Torá entre ellos, aún así , dado que la Shejiná descansa sobre cada reunión de diez judíos,

תפול עליו אימתה ופחד בלי גבול ותכלית, משכינתא דשריא עלייהו, עד שהיה מתבטל ממציאותו לגמרי

such a boundless and infinite terror and dread would then befall him on account of the Shechinahthat abides over them, that he would become utterly nullified.

un terror y un temor tan ilimitados e infinitos le sucederían entonces a causa de la Shejiná que los habita, de que quedaría completamente anulado.

The sanctity of ten Jews congregating together, even if they are not engaged in Torah study, is so intense, than an angel would become utterly nullified when confronting the indwelling of the Shechinah that abides in the presence of ten Jews.20

La santidad de diez judíos que se congregan juntos, incluso si no están ocupados en el estudio de la Torá, es tan intensa, que un ángel se anularía por completo al enfrentar la morada de la Shejiná que mora en presencia de diez judíos.

In Sefer HaSichot 5704,21 the Rebbe Rayatz relates that when his father taught him this letter for the second time, and they came to the above theme of the superiority of souls over angels, he noted that “As I heard from my masters” refers to both the Baal Shem Tov and the Maggid of Mezritch; the phrase “I heard from my teacher” (in the gloss to ch. 35) refers to the Maggid of Mezritch.

En Sefer HaSichot 5704,21 el Rebe Rayatz relata que cuando su padre le enseñó esta carta por segunda vez, y llegaron al tema anterior de la superioridad de las almas sobre los ángeles, notó que “como he oído de mis maestros” se refiere tanto para el Baal Shem Tov como para el Maggid de Mezritch; la frase “Escuché de mi maestro” (en el texto del capítulo 35) se refiere al Maguid de Mezritch.

The Rebbe Rashab went on to tell him that this theme is one of the laws that are studied in Gan Eden.

El Rebe Rashab continuó diciéndole que este tema es una de las leyes que se estudian en Gan Eden.

Then, having shared with him eight narratives regarding the laws studied in Gan Eden, he concluded: “And all this is discussed in Tanya in order to [encourage] the establishment of daily study groups in Ein Yaakov, concerning which the Alter Rebbe states that most of the secrets of the Torah are concealed in it, and that moreover it atones for man’s sins.

Luego, después de haber compartido con él ocho narraciones sobre las leyes estudiadas en Gan Eden, concluyó: “Y todo esto se discute en Tanya para [alentar] el establecimiento de grupos de estudio diarios en Ein Yaakov, sobre lo cual el Alter Rebe dice que la mayoría de los secretos de la Torá están ocultos en ella y, además, expía los pecados del hombre.

At that time, too, the Rebbe Rayatz writes,22 his father told him that chassidim of old used to include as part of their indispensable daily study sessions — in addition to Mishnayot, a page of Gemara, and Tanya — a passage of Ein Yaakov,and at least one law (of two paragraphs) in Kitzur Shulchan Aruch.23 If a paragraph was long, it was studied as one law, though usually one law is divided there into two paragraphs.

En ese momento, el Rebbe Rayatz escribe,  su padre le dijo que los jasidim de antaño solían incluir como parte de sus indispensables sesiones diarias de estudio, además de Mishnayot, una página de Gemara y Tanya, un pasaje de Ein Yaakov , y al menos una ley (de dos párrafos) en Kitzur Shulchan Aruch.23 Si un párrafo era largo, se lo estudiaba como una ley, aunque generalmente una ley se divide en dos párrafos.

Eichah – Lamentations – Chapter 3

25The Lord is good to those who wait for Him, to the soul that seeks Him. כהט֤וֹב יְהֹוָה֙ לְקֹוָ֔ו לְנֶ֖פֶשׁ תִּדְרְשֶֽׁנּוּ:

Lamentaciones 3(25)

Tet. El Eterno es benevolente para los que Le esperan, para el alma que Le busca.

Tehillim – Psalms – Chapter 104

[You] enwrap Yourself with light like a garment; [You] extend the heavens like a curtain. בעֹ֣טֶה אוֹר כַּשַּׂלְמָ֑ה נוֹטֶ֣ה שָׁ֜מַ֗יִם כַּיְרִיעָֽה:

Salmos 104(2)

Te cubres con  luz como si fuera un manto, extiendes los cielos como una cortina,

Mishlei – Proverbs – Chapter 6

23For a commandment is a candle, and the Torah is light, and disciplining rebukes are the way of life; כגכִּ֤י נֵ֣ר מִ֖צְוָה וְת֣וֹרָה א֑וֹר וְדֶ֥רֶךְ חַ֜יִּ֗ים תּוֹכְח֥וֹת מוּסָֽר:

Proverbios 6:23

Porque el mandamiento es una lámpara, y la enseñanza es luz, y las reprensiones de la instrucción son el camino de la vida,

Yeshayahu – Isaiah – Chapter 35

It shall blossom and rejoice, even to rejoice and to sing; the glory of the Lebanon has been given to her, the beauty of the Karmel and the Sharon; they shall see the glory of the Lord, the beauty of our God. בפָּרֹ֨חַ תִּפְרַ֜ח וְתָגֵ֗ל אַף גִּילַ֣ת וְרַנֵּ֔ן כְּב֚וֹד הַלְּבָנוֹן֙ נִתַּן־לָ֔הּ הֲדַ֥ר הַכַּרְמֶ֖ל וְהַשָּׁר֑וֹן הֵ֛מָּה יִרְא֥וּ כְבֽוֹד־יְהֹוָ֖ה הֲדַ֥ר אֱלֹהֵֽינוּ:

Isaías 35.2

Florecerá con abundancia y se alborozará con vivo gozo y cántico. le será dada la gloria del Líbano también la excelencia del Carmel y de Sarón. verán la gloria del Eterno, la majestad de nuestro Dios.

Zechariah – Chapter 9

4And the Lord shall appear over them, and his arrows shall go forth like lightning. And the Lord God shall sound the shofar, and He shall go with the whirlwinds of the south. ידוַֽיהֹוָה֙ עֲלֵיהֶ֣ם יֵֽרָאֶ֔ה וְיָצָ֥א כַבָּרָ֖ק חִצּ֑וֹ וַֽאדֹנָ֚י יֱהֹוִה֙ בַּשּׁוֹפָ֣ר יִתְקָ֔ע וְהָלַ֖ךְ בְּסַֽעֲר֥וֹת תֵּימָֽן:

Zacarías 9(14)

14 Será visto el Eterno sobre ellos, Su dardo saldrá como el relámpago, Dios el Eterno tocará la trompeta e irá con remolinos de sur. 

Tehillim – Psalms – Chapter 90

17And may the pleasantness of the Lord our God be upon us, and the work of our hands establish for us, and the work of our hands establish it. יזוִיהִ֚י נֹ֨עַם | אֲדֹנָ֥י אֱלֹהֵ֗ינוּ עָ֫לֵ֥ינוּ וּמַֽעֲשֵׂ֣ה יָ֖דֵינוּ כּֽוֹנְנָ֣ה עָלֵ֑ינוּ וּמַֽ֘עֲשֵׂ֥ה יָ֜דֵ֗ינוּ כּֽוֹנְנֵֽהוּ:

Salmos 90(17)

(17) y sea conocida la gracia del Señor nuestro Dios sobre nosotros. establece también sobre nosotros la obra de nuestras manos. Sí, aprueba la obra de nuestras manos.

Tehillim – Psalms – Chapter 62

3And You, O Lord, have kindness, for You repay a man according to his deed. יגוּלְךָ־אֲדֹנָ֥י חָ֑סֶד כִּֽי־אַתָּ֨ה תְשַׁלֵּ֖ם לְאִ֣ישׁ כְּמַֽעֲשֵֽׂהוּ:

Salmo 62(13)

(13) También de Ti, oh Señor, es la piedad. Porque Tú le das a cada cual según su obra.

 

Hoshana Rabbah (Chol Hamoed Sukkot)

 Hoshana Rabbah

The seventh day of Sukkot is called “Hoshana Rabbah” and is considered the final day of the divine “judgment” in which the fate of the new year is determined. The Psalm L’David Hashem Ori, which has been added to our daily prayer since the 1st of Elul, is recited for the last time today. Other Hoshanah Rabbah observances include:

It is customary to remain awake on the night preceding Hoshanah Rabbah and study Torah. We recite the entire Book of Deuteronomy and the Book of Psalms. In some congregations it is a custom for the Gabbai (synagogue manager) to distribute apples (signifying a “sweet year”) to the congregants.

In addition to the Four Kinds taken every day of Sukkot, it is a “Rabbinical Mitzvah”, dating back to the times of the Prophets, to take an additional aravah, or willow, on the 7th day of Sukkot. In the Holy Temple, large, 18-foot willow branches were set around the altar. Today, when we take the Four Kinds and carry them around the reading table in the synagogue during the “Hoshaanot” prayers, we make seven circuits around the table (instead of the daily one), and recited a lengthier prayer. At the conclusion of the Hoshaanot we strike the ground five times with a bundle of five willows, symbolizing the “tempering of the five measures of harshness.”

Link: The Willow (on the deeper significance of the mitzvah of aravah).

To read te full article:

https://www.chabad.org/calendar/view/day.htm

Hoshana Rabbah

El séptimo día de Sucot se llama “Hoshana Rabbah” y se considera el último día del “juicio” divino en el que se determina el destino del año nuevo. El Salmo L’David Hashem Ori, que se ha agregado a nuestra oración diaria desde el 1 de Elul, se recita por última vez hoy. Otras observancias de Hoshanah Rabbah incluyen:

Aprendizaje nocturno

Es costumbre permanecer despierto la noche anterior a Hoshanah Rabbah y estudiar Torá. Recitamos todo el Libro de Deuteronomio y el Libro de los Salmos. En algunas congregaciones es una costumbre para el Gabbai (administrador de la sinagoga) distribuir manzanas (lo que significa un “año dulce”) a los feligreses.

Willow y Hoshaanot

Además de los Cuatro Tipos tomados todos los días de Sucot, es una “Mitzvá Rabínica”, que se remonta a los tiempos de los Profetas, tomar un aravah adicional, o sauce, en el séptimo día de Sucot. En el Templo Sagrado, grandes ramas de sauce de 18 pies se colocaron alrededor del altar. Hoy, cuando tomamos los Cuatro Tipos y los llevamos alrededor de la mesa de lectura en la sinagoga durante las oraciones de “Hoshaanot”, hacemos siete circuitos alrededor de la mesa (en lugar del diario), y recitamos una oración más larga. Al final del Hoshaanot golpeamos el suelo cinco veces con un manojo de cinco sauces, simbolizando el “temple de las cinco medidas de dureza”.

Enlace: The Willow (sobre el significado más profundo de la mitzvá de aravah).

Comida festiva

Una comida festiva se come en la Sucá. Mojamos el pan en miel (como lo hicimos en cada comida festiva desde Rosh Hashaná) por última vez. Hoy es también la última ocasión en la que recitamos la bendición especial para comer en la sucá, ya que el mandamiento bíblico de morar en la sucá es solo por siete días (aunque es la práctica de muchas comunidades, y tal es la costumbre de Jabad). – que, fuera de la Tierra de Israel, comemos en la sucá también en el octavo día, Shemini Atzeret).

Tehillim – Psalms – Chapter 27

1Of David. The Lord is my light and my salvation; whom shall I fear? The Lord is the stronghold of my life; from whom shall I be frightened? אלְדָוִ֨ד | יְהֹוָ֚ה | אוֹרִ֣י וְ֖יִשְׁעִי מִמִּ֣י אִירָ֑א יְהֹוָ֖ה מָע֥וֹז חַ֜יַּ֗י מִמִּ֥י אֶפְחָֽד:
2When evildoers draw near to me to devour my flesh, my adversaries and my enemies against me-they stumbled and fell. בבִּקְרֹ֥ב עָלַ֨י | מְרֵעִים֘ לֶֽאֱכֹ֪ל אֶת־בְּשָׂ֫רִ֥י צָרַ֣י וְאֹֽיְבַ֣י לִ֑י הֵ֜֗מָּה כָּֽשְׁל֥וּ וְנָפָֽלוּ:
3If a camp encamps against me, my heart shall not fear; if a war should rise up against me, in this I trust. גאִם־תַּֽחֲנֶ֬ה עָלַ֨י | מַֽחֲנֶה֘ לֹֽא־יִירָ֪א לִ֫בִּ֥י אִם־תָּק֣וּם עָ֖לַי מִלְחָמָ֑ה בְּ֜זֹ֗את אֲנִ֣י בוֹטֵֽחַ:
4One [thing] I ask of the Lord, that I seek-that I may dwell in the house of the Lord all the days of my life, to see the pleasantness of the Lord and to visit His Temple every morning. דאַחַ֚ת | שָׁאַ֣לְתִּי מֵֽאֵת־יְהֹוָה֘ אוֹתָ֪הּ אֲבַ֫קֵּ֥שׁ שִׁבְתִּ֣י בְּבֵֽית־יְ֖הֹוָה כָּל־יְמֵ֣י חַיַּ֑י לַֽחֲז֥וֹת בְּנֹֽעַם־יְ֜הֹוָ֗ה וּלְבַקֵּ֥ר בְּהֵיכָלֽוֹ:
5That He will hide me in His tabernacle on the day of calamity; He will conceal me in the secrecy of His tent; He will lift me up on a rock. הכִּ֚י יִצְפְּנֵ֨נִי | בְּסֻכּוֹ֘ (כתיב בְּסֻכֹּה֘) בְּי֪וֹם רָ֫עָ֥ה יַ֖סְתִּירֵֽנִי בְּסֵ֣תֶר אָֽהֳל֑וֹ בְּ֜צ֗וּר יְרֽוֹמְמֵֽנִי:
6And now, my head will be raised over my enemies around me, and I will sacrifice in His tent sacrifices with joyous song; I will sing and chant praise to the Lord. ווְעַתָּ֨ה יָר֪וּם רֹאשִׁ֡י עַל־אֹֽיְבַ֬י סְֽבִֽיבוֹתַ֗י וְאֶזְבְּחָ֣ה בְ֖אָֽהֳלוֹ זִבְחֵ֣י תְרוּעָ֑ה אָשִׁ֥ירָה וַֽ֜אֲזַמְּרָ֗ה לַֽיהֹוָֽה:
7Hearken, O Lord, to my voice [which] I call out, and be gracious to me and answer me. זשְׁמַע־יְהֹוָ֖ה קוֹלִ֥י אֶ֜קְרָ֗א וְחָנֵּ֥נִי וַֽעֲנֵֽנִי:
8On Your behalf, my heart says, “Seek My presence.” Your presence, O Lord, I will seek. חלְךָ֚ | אָמַ֣ר לִ֖בִּי בַּקְּשׁ֣וּ פָנָ֑י אֶת־פָּנֶ֖יךָ יְהֹוָ֣ה אֲבַקֵּֽשׁ:
9Do not hide Your presence from me; do not turn Your servant away with anger. You were my help; do not forsake me and do not abandon me, O God of my salvation. טאַל־תַּסְתֵּ֬ר פָּנֶ֨יךָ | מִמֶּנִּי֘ אַל־תַּט בְּאַ֗ף עַ֫בְדֶּ֥ךָ עֶזְרָתִ֥י הָיִ֑יתָ אַל־תִּטְּשֵׁ֥נִי וְאַל־תַּֽ֜עַזְבֵ֗נִי אֱלֹהֵ֥י יִשְׁעִֽי:
10For my father and my mother have forsaken me, but the Lord gathers me in. יכִּֽי־אָבִ֣י וְאִמִּ֣י עֲזָב֑וּנִי וַֽ֜יהֹוָה יַֽאַסְפֵֽנִי:
11Instruct me, O Lord, in Your way, and lead me in the straight path because of those who lie in wait for me. יאה֚וֹרֵ֥נִי יְהֹוָ֗ה דַּ֫רְכֶּ֥ךָ וּ֖נְחֵנִי בְּאֹ֣רַח מִישׁ֑וֹר לְ֜מַ֗עַן שֽׁוֹרְרָֽי:
12Do not deliver me to the desires of my adversaries, for false witnesses and speakers of evil have risen against me. יבאַל־תִּ֖תְּנֵנִי בְּנֶ֣פֶשׁ צָרָ֑י כִּ֥י קָֽמוּ־בִ֥י עֵֽדֵי־שֶׁ֜֗קֶר וִיפֵ֥חַ חָמָֽס:
13Had I not believed in seeing the good of the Lord in the land of the living! יגל֗וּ֗לֵ֣֗א֗ הֶֽ֖אֱמַנְתִּי לִרְא֥וֹת בְּטֽוּב־יְהֹוָ֗ה בְּאֶ֣רֶץ חַיִּֽים:
14Hope for the Lord, be strong and He will give your heart courage, and hope for the Lord. ידקַוֵּ֗ה אֶל־יְהֹ֫וָ֥ה חֲ֖זַק וְיַֽאֲמֵ֣ץ לִבֶּ֑ךָ וְ֜קַוֵּ֗ה אֶל־יְהֹוָֽה:

Salmo 27

Salmo de David. El Eterno es mi luz y mi salvación. ¿A quién he de temer? El Eterno es la fortaleza de mi vida. ¿De quién he de tener miedo? (2) Cuando me acometieron malhechores para consumir mi carne, mis adversarios y mis enemigo tropezaron y cayeron . (3) Aunque un ejército acampe contra mí, mi corazón no temerá. Aunque se levante la guerra contra mí, aun entonces estaré confiado. (4) Una cosa le he pedido al Eterno, y eso buscaré: que pueda vivir en la Casa del Eterno todos los dfías d emi vida, para contemplar la majestad del Eterno y para estar siempre temprano en Su Templo. (5) Por cuanto Él me oculta en Su pabellón en el día del mal, me esconde en lo recóndito de Su tienda, me alza sobre una roca, (6) y mi cabeza será levantada por encima de la de mis enemigos en derredor, ofreceré en Su Tabernáculo sacrificios al son de la trompeta y cantaré alabanzas al Eterno. (7) Escucha, oh Eterno, cuando llamo con mi voz, sé misericordioso conmigo, y repóndeme. (8) En tu Nombre ha dicho mi corazón: “Buscad Mi rostro”. Tu rostro, oh Eterno, he de buscar. (9) No me arrojes fuera, ni me abandones, oh Dios de mi salvación, (10) porque aunque mi padre y mi madre me abandonaron, el Eterno me recogerá. (11) Enséñame Tu camino, oh Eterno, y condúceme por una senda llana, debido a los que me acechan. (12) No me entregues a merced de la voluntad de mis adversarios, porque falsos testigos se levantaron contra mi y alientan violencia. (13) Yo no hubiera creído que vería la bondad del Eterno en la tierra de los vivos. (14) Espera al Eterno. Sé fuerte y toma coraje tu corazón. Espera el Eterno.

The Festival of the Water Libation

 

The Festival of the Water Libation

 

One of the main aspects of the holiday of Sukkot (Tabernacles) is the Biblical commandment, “And you shall be glad on your holiday, and you shall be only joyful” (Deut. 16:14). Indeed, the pilgrims who arrived in Jerusalem at the Temple’s courtyard came to rejoice. The focus of this rejoicing was the ceremony surrounding the commandment to pour water on the altar – the water libation. During this event, which mainly took place in the Women’s Court, the levites and played on many musical instruments.

The sages of Israel testify to the celebrations of the water libation from the days of the Second Temple, describing the great joy of the ceremony:

 

“Whoever has not seen the celebration of the water libation has never experienced the feeling of true joy – great lamps of gold were hoisted, with four golden bowls at the top of each lamp. Four young priests-in-training would climb to the top, carrying immense oil jugs with which they would fill the bowls. Once lighted, there was not a courtyard in all of Jerusalem that did not glow with the light that emanated from the celebration in the Temple courtyard.

As the people sang, the righteous and pious men would dance before them while juggling flaming torches. The levites, standing on the fifteen steps that descend from the Court of Israel to the Women’s Court, played on lyres, harps, trumpets and many other instruments. Two priests who blew silver trumpets stood at the top of the stairs on either side of the entrance to the great gate of the Court.

All this was done to honor the commandment of the water libation.”

(based on Mishna, Tractate Sukkah, Chapter 5)

 

To read the full article:

www.templeinstitute.org/water_libation_festival

Devarim – Deuteronom y – Chapter 16 (13-15)

13You shall make yourself the Festival of Sukkoth for seven days, when you gather in [the produce] from your threshing floor and your vat. יגחַ֧ג הַסֻּכֹּ֛ת תַּֽעֲשֶׂ֥ה לְךָ֖ שִׁבְעַ֣ת יָמִ֑ים בְּאָ֨סְפְּךָ֔ מִגָּרְנְךָ֖ וּמִיִּקְבֶֽךָ:
14And you shall rejoice in your Festival-you, and your son, and your daughter, and your manservant, and your maidservant, and the Levite, and the stranger, and the orphan, and the widow, who are within your cities. ידוְשָֽׂמַחְתָּ֖ בְּחַגֶּ֑ךָ אַתָּ֨ה וּבִנְךָ֤ וּבִתֶּ֨ךָ֙ וְעַבְדְּךָ֣ וַֽאֲמָתֶ֔ךָ וְהַלֵּוִ֗י וְהַגֵּ֛ר וְהַיָּת֥וֹם וְהָֽאַלְמָנָ֖ה אֲשֶׁ֥ר בִּשְׁעָרֶֽיךָ:
15Seven days you shall celebrate the Festival to the Lord, your God, in the place which the Lord shall choose, because the Lord, your God, will bless you in all your produce, and in all the work of your hands, and you will only be happy. טושִׁבְעַ֣ת יָמִ֗ים תָּחֹג֙ לַֽיהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ בַּמָּק֖וֹם אֲשֶׁר־יִבְחַ֣ר יְהֹוָ֑ה כִּ֣י יְבָֽרֶכְךָ֞ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֗יךָ בְּכֹ֤ל תְּבוּאָֽתְךָ֙ וּבְכֹל֙ מַֽעֲשֵׂ֣ה יָדֶ֔יךָ וְהָיִ֖יתָ אַ֥ךְ שָׂמֵֽחַ:

Fuente:

www.chabad.org/bible

Deuteronomio 16:13-15

Celebraras las fiesta de la cabañas (Sucot) durante siete días, una vez recogido el producto de tu era y de tu lagar.(14) Te regocijarás en la celebración tú, con tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el levita, el forastero, el huérfano y la viuda que mora contigo. (15) Durante siete días harás la celebración al Eterno tu Dios en el lugar que Él escogerá porque el Eterno te bendecirá en todo cuanto hagas con tus manos.

 

The Taste of Water / El Sabor del Agua

Draw water with joy from the wellsprings of salvation. Isaiah 12.3

The Pouring of the Water was performed on all seven days [of Sukkot] . . .

The one who was doing the pouring was told, “Raise your hands” (so that all could see him pouring the water on the altar). This was because there was once a Sadducee who spilled the water on his feet, and the entire people pelted him with their etrogim . . .

When the Holy Temple stood in Jerusalem, the “Pouring of the Water” (nisuch hamayim)was an important feature of the festival of Sukkot.

Throughout the year, the daily offerings in the Temple were accompanied by the pouring of wine on the altar. On Sukkot, water was poured in addition to the wine. The drawing of water for this purpose was preceded by all-night celebrations in the Temple courtyard, with music-playing Levites, torch-juggling sages and huge oil-burning lamps that illuminated the entire city. The singing and dancing went on until daybreak, when a procession would make its way to the Shiloach spring which flowed in a valley below the Temple.

A golden pitcher, holding three lugim, was filled from the Shiloach spring. When they arrived at the Water Gate, the shofar was sounded . . . [The priest] ascended the ramp [of the altar] and turned to his left . . . where there were two bowls of silver . . . with small holes [in their bottom], one wider and the other narrower so that both should empty at the same time—the western one was for the water and the eastern one for wine . . .

To read the full article:
Saca agua con alegría de las fuentes de la salvación. Isaías 12.3

El Vertido del Agua se realizó en los siete días [de Sucot]. . .

Al que estaba haciendo el vertido le dijeron: “Levanta las manos” (para que todos puedan verlo verter el agua sobre el altar). Esto fue porque hubo una vez un saduceo que derramó el agua en sus pies, y toda la gente lo arrojó con sus etrogim. . .

Talmud, Sukkah 42b and 48b

Cuando el Templo Sagrado estaba en Jerusalem, el “Vertimiento del Agua” (nisuch hamayim) era una característica importante de la fiesta de Sucot.

Durante todo el año, las ofrendas diarias en el Templo fueron acompañadas por el derramamiento de vino en el altar. En Sucot, se vertió agua además del vino. El sorteo de agua para este propósito fue precedido por celebraciones nocturnas en el patio del Templo, con levitas tocando música, sabios que hacían malabarismos con antorchas y enormes lámparas de aceite que iluminaban toda la ciudad. El canto y la danza continuaron hasta el amanecer, cuando una procesión llegaría a la fuente de Shiloach que fluía en un valle debajo del Templo.

Una jarra de oro, sosteniendo tres lugim, se llenó de la primavera de Shiloach. Cuando llegaron a la Puerta de Agua, el shofar sonó. . . [El sacerdote] ascendió por la rampa [del altar] y giró a su izquierda. . . donde había dos cuencos de plata. . . con pequeños agujeros [en su parte inferior], uno más ancho y el otro más estrecho para que ambos se vaciaran al mismo tiempo, el occidental era para el agua y el oriental para el vino. . .

“Durante todos los días de la extracción de agua”, recordó el rabino Joshua ben Chananiah, “nuestros ojos no vieron el sueño”, ya que las noches de Sucot estaban dedicadas al canto, el baile y el jolgorio en preparación para “sacar agua de la alegría”. Y el Talmud declara: “Alguien que no vio la alegría de las celebraciones del dibujo con agua, no ha visto alegría en su vida”.

 Los saduceos

Hubo, sin embargo, un segmento de la comunidad judía que no participó de la alegría de las celebraciones del dibujo con agua.

Los saduceos eran una secta judía disidente que negaba la tradición oral recibida por Moisés en el Sinaí y transmitida a través de las generaciones, argumentando que tenían el derecho de interpretar la Torá de acuerdo con su propio entendimiento. A diferencia del vertido del vino, que está ordenado explícitamente por la Torá, el vertido del agua en Sucot se deriva de la interpretación. En los versículos (Números 29:19, 29 y 33) donde la Torá habla de las libaciones para acompañar las ofrendas de Sucot, hay tres letras adicionales; de acuerdo con la tradición sinaítica, estas letras se combinan para formar la palabra mayim (agua). Los saduceos, que rechazaron la “Torá Oral”, sostuvieron que solo el vino se vertía en el altar de Sucot, como todos los días del año.

Durante la era del Segundo Templo, hubo momentos en que los saduceos amasaron el poder político, e incluso obtuvieron el sumo sacerdocio, el más alto cargo espiritual en Israel. Así sucedió que un Sukkot, el honor de verter el agua en el altar se le dio a un sacerdote saduceo; pero en vez de verter el agua en el recipiente prescrito en la esquina suroeste del altar, este sacerdote lo derramó sobre sus pies para demostrar su oposición a la práctica. La multitud reunida expresó su indignación arrojándole los etrogim que, siendo esto Sucot, tenían en sus manos.

 Agua y vino

Hay dos componentes básicos para el esfuerzo del hombre por servir a su Creador.

Primero, está lo que el Talmud llama kabbalat ol maljut shamayim, “la aceptación del yugo de la soberanía del Cielo”. Kabbalat ol es la base y el fundamento de la Torá: sin un reconocimiento de Di-s como nuestro maestro y un compromiso con obedecer  su voluntad, el concepto mismo de una mitzvá (mandamiento divino) no tiene ningún significado.

Pero Di-s nos dio más que un cuerpo y un sistema nervioso, que es todo lo que habríamos necesitado si nuestro propósito en la vida fuera solo cumplir órdenes con obediencia robótica. Él nos creó con una mente investigadora y un corazón lleno de sentimientos porque deseaba que estos también formaran parte integral de nuestra relación con él.

Así, la Torá dice: “Miren, les he enseñado estatutos y leyes. . . porque esta es tu sabiduría y entendimiento delante de las naciones “; “Lo sabrás hoy, y tomarás en tu corazón, que el L-rd es Di-s”; “Conoce el Di-s de tus padres y sírvele con todo el corazón y el alma deseosa”; “Amarás a Di-s. . . con todo tu corazón”; “Servir a Di-s con alegría”. Di-s quiere que sepamos, entendamos, apreciemos, amemos, deseamos y disfrutemos de nuestra misión en la vida.

En el lenguaje de la Cabalá y el jasidismo, estos dos elementos en nuestro servicio de Di-s se conocen como “agua” y “vino”. El agua-insípida, sin perfume y sin color, pero el requisito más básico de la vida-es el intelectualmente y emocionalmente vacío, pero fundamentalmente crucial, “aceptación del yugo del cielo”. El vino, agradable al ojo, la nariz y el paladar, embriagador para el cerebro y estimulante para el corazón, es el aspecto sensualmente gratificante de nuestro servicio divino: nuestra comprensión de el significado interno de las mitzvot, y el cumplimiento y la alegría que experimentamos en nuestra relación con Di-s.

A la luz de esto, “la alegría del dibujo en el agua” parece una contradicción en los términos. Si el agua representa el aspecto “carente de sabor”, emocionalmente desprovisto de nuestro servicio de Di-s, ¿por qué derramar agua sobre el altar en Sucot produce una alegría no solo mayor que la producida por el derramamiento de vino, sino una alegría tal como no fue igualado por ninguna otra alegría en el mundo?

 La luna llena de Tishrei

Una pista para desentrañar la paradoja del “agua sabrosa” de Sucot podría encontrarse en lo que la halajá (ley de la Torá) tiene que decir sobre el sabor o no sabor del agua.

La ley es que “está prohibido obtener placer de este mundo sin berachah”, una bendición de alabanza y agradecimiento a Di-s. Por lo tanto, incluso la cantidad más pequeña de comida o bebida requiere una berachah, ya que, incluso si la cantidad consumida es de poco valor nutricional, la persona obtiene placer de su sabor. El agua, sin embargo, no tiene sabor, por lo que no requiere berachah a menos que “uno beba agua de la sed”, en cuyo caso, explica el Talmud, una persona obtiene placer de este líquido sin sabor.

Para un hombre sediento, una taza de agua es más sabrosa que el vino más delicioso. En el sentido espiritual, esto significa que cuando un alma experimenta una “sed” por Di-s, cuando reconoce cuán vital es su conexión con Di-s para su propia existencia, el “agua” prosaica del compromiso es una fiesta para su sentido. Para el alma que tiene sed de Di-s, un acto de kabbalat ol que se niega a sí mismo es más estimulante que la página más profunda del Talmud, el secreto cabalístico más sublime, el éxtasis más extático o la experiencia espiritual más intensa. Para tal alma, el “agua” que extrae de su ser más profundo para derramar sobre su altar de servicio a Di-s es una fuente de alegría mayor que la carne y el vino ofrecidos en su altar o el incienso que flota a través de su Templo.

Y Sucot es el momento en que estamos más abiertos a experimentar placer y alegría en el acto ordinariamente prosaico de “aceptar el yugo de la soberanía del Cielo”.

Rosh Hashaná, que ocurre quince días antes de Sucot, el primero de Tishrei, es nuestro manantial de kabbalat ol para todo el año: este es el día en que coronamos a Di-s como nuestro rey, y reiteramos nuestra aceptación de Su soberanía. Pero en Rosh Hashaná, la alegría del alma sedienta en su “agua” elemental se ve sometida por el asombro que impregna la ocasión, ya que la totalidad de la creación tiembla en anticipación a la renovación anual de la monarquía divina. Sucot es la celebración de esta alegría, la revelación de lo que estaba implícito en Rosh Hashaná.

La conexión entre Rosh Hashaná y Sukkot deriva de sus posiciones respectivas en el mes de Tishrei. El calendario judío es un calendario lunar, en el que cada mes comienza en la noche de la luna nueva, progresa a medida que la luna crece en el cielo nocturno, y alcanza su ápice el quince del mes, la noche de la luna llena. Esta es la razón por la cual muchos de los festivales y días especiales del año judío caen el día quince del mes, siendo este el día en que la cualidad especial del mes particular se expresa y manifiesta más. En el mes de Tishrei, Rosh Hashaná coincide con el nacimiento de la luna nueva el primero de cada mes, mientras que Sucot coincide con la luna llena el día quince. Por lo tanto, Sucot es la revelación y la manifestación de lo que estaba oculto y oculto en Rosh Hashaná.

(Así, la enseñanza jasídica interpreta el versículo: “Sopla el shofar en la luna nueva, en ocultación hasta el día de nuestra fiesta”. “Toca el shofar”, proclamando nuestra aceptación de la soberanía del Cielo, “en la luna nueva”, Rosh Hashaná; sin embargo, esto permanece “en ocultación hasta [es decir, hasta] el día de nuestra fiesta”, Sucot, cuando estalla en una fiesta de siete días de alegría).

Durante todo el año, solo se sirvió vino en el altar, ya que, por lo general, solo los elementos “salados” y “aromáticos” de nuestro servicio de Di-s son una fuente de alegría para nosotros. Pero en Sucot, cuando se nos revela la importancia plena de nuestro kabbalat ol, la alegría que experimentamos en el “agua” de la vida es la alegría más grande del mundo, superando incluso la alegría de su “vino”.

 Declaración anatómica

Los saduceos, sin embargo, se opusieron al Vertido del agua en Sucot.

Los saduceos se negaron a aceptar la interpretación divinamente ordenada de la Torá transmitida a Moisés en el Sinaí y transmitida a través de las generaciones. Si bien reconocieron el origen divino de la Torá, la consideraron como una serie de leyes abiertas a la interpretación personal, una interpretación dictada únicamente por la comprensión y los sentimientos del intérprete.

En otras palabras, para el saduceo, no hay una verdadera sumisión a la autoridad divina. Para el judío que acepta tanto las Torá Escritas como las Orales, la base y el fin de todo lo que hace es servir a la voluntad divina. El “vino” de su servicio divino -la realización intelectual y emocional que experimenta en el proceso- también forma parte de este fin: esto, también, es algo que Dios desea de él. El saduceo, por otro lado, ve el “vino” como el fin y el objetivo de su observancia de las mitzvot: todo lo que hace está sujeto a su comprensión y aprecio personal.

El saduceo podría aceptar la necesidad de “agua” en la vida, pero solo como un accesorio para el vino. Él podría reconocer la necesidad de una obediencia incuestionable a la Torá por parte de las masas, ya que no todos los hombres son capaces de interpretar estas leyes por sí mismos. Él podría reconocer la necesidad de tal obediencia por parte de los hombres más sabios, porque ningún hombre puede esperar comprender todo. Pero el saduceo siempre verá esa obediencia “insensata” y “insensible” como una necesidad más que como el ideal, siendo el ideal un cumplimiento de la Torá basado en la comprensión y apreciación del observador.

Entonces, para los saduceos, no hay alegría en la sumisión a la voluntad divina, ni gusto en el agua del compromiso. El saduceo no tiene sed de esta agua; si obedece las leyes de Di-s, es solo como un medio para un fin, para permitirle saborear su sabor intelectual y aroma emocional.

Esta es la razón por la cual el sacerdote saduceo derramó el agua en sus pies. Él no estaba condenando el fenómeno del “agua” al servir a Di-s; lo estaba regulando hasta los pies, a los “soldados de a pie” de la nación, o a las extremidades inferiores de la forma humana. El agua puede ser necesaria en ciertos individuos y en ciertas circunstancias, pero no es el fluido para honrar el altar en la celebración más alegre del año de la relación del hombre con Di-s.

 Una granizada de fruta

La gente respondió arrojándolo con sus etrogim.

El Midrash nos dice que los “Cuatro Tipos” tomados en Sucot-etrog (cidra), lulav (fronda de palmera), hadass (rama de mirto) y arava (rama de sauce) -representan cuatro tipos de individuos. El etrog, que tiene un sabor y un olor fragante, representa el individuo perfecto que conoce tanto la Torá y es competente en la observancia de las mitzvot. El lulav es la rama de la palmera datilera, cuya fruta tiene un sabor pero no un olor, representando a aquellos logrados en la Torá, aunque menos en lo que respecta a las mitzvot. Los(rama de mirto),  insípidos pero aromáticos, representan el tipo de personas que, aunque carecen del conocimiento de la Torá, tienen muchas mitzvot en su haber. Finalmente, el aravah insípido y sin olor representa al individuo que carece de la Torá y las mitzvot.

En un nivel más profundo, los “Cuatro Tipos” representan cuatro personas dentro de cada individuo, cada una con su propio dominio en su psique y el lugar apropiado en su vida. En este sentido, “Torá” es la apreciación intelectual de la sabiduría divina, y las “mitzvot” son el amor y el temor de Di-s experimentado en la observancia de los mandamientos. Por lo tanto, el lulav es el “intelectual” en el hombre que no permite que el sentimiento oscurezca la pureza del conocimiento y la comprensión; el hadas es el yo emocional, que establece la experiencia como el ideal más elevado, incluso a expensas del intelecto; el etrog es la fuerza que lucha por una síntesis de mente y corazón; y el aravah es la capacidad de aceptación y compromiso, de dejar de lado el intelecto y el sentimiento para comprometerse absolutamente con un ideal superior.

Cuando el sacerdote saduceo derramó el agua sobre sus pies, “toda la gente lo apedreó con sus etrogim”. Rechazamos lo que usted representa, la gente decía, no solo con el aravá que se niega a sí mismo en nosotros, no solo con nuestro intelectual o personajes emocionales, pero también con la síntesis de sabiduría y sentimiento que define lo que es más elevado y más perfecto en el hombre. Porque también, y especialmente, el etrog en nosotros reconoce el agua de la vida como nuestra principal fuente de alegría.
Fuentes:

Fuentes

Yeshayahu – Isaiah – Isaías – Chapter 12

Yeshayahu – Isaiah – Chapter 12

1And you shall say on that day, “I will thank You, O Lord, for You were wroth with me; may Your wrath turn away and may You comfort me. אוְאָֽמַרְתָּ֙ בַּיּ֣וֹם הַה֔וּא אוֹדְךָ֣ יְהֹוָ֔ה כִּ֥י אָנַ֖פְתָּ בִּ֑י יָשֹׁ֥ב אַפְּךָ֖ וּֽתְנַחֲמֵֽנִי:
2Here is the God of my salvation, I shall trust and not fear; for the strength and praise of the Eternal the Lord was my salvation.” בהִנֵּ֨ה אֵ֧ל יְשֽׁוּעָתִ֛י אֶבְטַ֖ח וְלֹ֣א אֶפְחָ֑ד כִּ֣י עָזִּ֚י וְזִמְרָת֙ יָ֣הּ יְהֹוָ֔ה וַֽיְהִי־לִ֖י לִישׁוּעָֽה:
3And you shall draw water with joy from the fountains of the salvation. גוּשְׁאַבְתֶּם־מַ֖יִם בְּשָׂשׂ֑וֹן מִמַּֽעַיְנֵ֖י הַיְשׁוּעָֽה:
4And you shall say on that day, “Thank the Lord, call in His Name, publicize His deeds among the peoples; keep it in remembrance, for His Name is exalted. דוַֽאֲמַרְתֶּ֞ם בַּיּ֣וֹם הַה֗וּא הוֹד֚וּ לַֽיהֹוָה֙ קִרְא֣וּ בִשְׁמ֔וֹ הוֹדִ֥יעוּ בָֽעַמִּ֖ים עֲלִֽילֹתָ֑יו הַזְכִּ֕ירוּ כִּ֥י נִשְׂגָּ֖ב שְׁמֽוֹ:
5Sing to the Lord for He has performed mighty deeds; this is known throughout the land. הזַמְּר֣וּ יְהֹוָ֔ה כִּ֥י גֵא֖וּת עָשָׂ֑ה מוּדַ֥עַת (כתיב מיּדַ֥עַת) זֹ֖את בְּכָל־הָאָֽרֶץ:
6Shout and praise, O dwellers of Zion, for great in your midst is the Holy One of Israel. וצַֽהֲלִ֥י וָרֹ֖נִּי יוֹשֶׁ֣בֶת צִיּ֑וֹן כִּֽי־גָד֥וֹל בְּקִרְבֵּ֖ךְ קְד֥וֹשׁ יִשְׂרָאֵֽל:

Fuente:

www.chabad.org/jewish/Chapter-12

Isaias 12(1-6)

Y dirás en aquél día: “Yo te agradeceré, oh Eterno, porque aunque Tu ira fuera contra mí, Tu ira se ha apartado y me estás consolando. (2) He aquí que Dios es mi salvación. Confiaré en Él y no temeré, porque Dios el Eterno es mi fortaleza; mi canto es a Él y Él se ha tornado en mi salvación”. (3) Por tanto, con alegría sacaréis agua de los pozos de la salvación. (4) Y en quel día, diréis: “Agradeced al Eterno, proclamad Su Nombre, declarad Sus obras entre los pueblos, decid que Su Nombre es exaltado. (59) Cantad al Eterno, porque ha obrado con gloria; que eso sea conocido por toda la tierra. (5) Cantad al Eterno, porque ha obrado con gloria; que sea conocido por toda la tierra. (6) Gritad fuerte,  oradores de Sión, porque grande es el Santo de Israel en medio de ti.

LA BIBLIA

HEBREO – ESPAÑOL

Versión Castellana

Conforme a la tradición judía

Por Moisés Katznelson