Talmud-inspired learning craze sweeps South Korea / Aprendizaje inspirado en el Talmud arrasa Corea del Sur

15 January 2019, 1:53 am

Talmud-inspired learning craze sweeps South Korea

Some think the key to unlocking academic success can be found in Jewish approaches to education, leading to the establishment of dozens of chavruta-themed institutions

SEOUL, South Korea (JTA) — In 2014, Kim Hye-kyung found herself staring into an educational abyss.

The mother of two lives in study-mad South Korea, a nation where parents fork over a combined $17 billion on private tutoring every year. Children start early — 83 percent of 5-year-olds receive private education — and the pace keeps intensifying until, at age 18, students take the dreaded eight-hour suneung university entrance exam. Flunk the suneung and your job prospects could nosedive. Pass with flying colors and you may land a coveted spot at a top-ranked university.

“I hated the idea of sending my children to private academies, where teachers cram information into young heads with no thought for nurturing creativity,” Kim Hye-kyung said. “When my kids were younger, I read them books or took them out instead of sending them to academies. But as they grew older, I started worrying that their school results would suffer as a result of my decisions.”

Kim Hye-kyung was in this quandary when, by chance, she came across a book by a Korean author about what for her was a novel study method. It was chavruta, a method used by Talmud scholars in which pairs of students debate and ask one another questions based on ancient rabbinic texts.

To read the full article:

timesofisrael.com/talmud-inspired-learning-craze-sweeps-south-korea

Aprendizaje inspirado en el Talmud arrasa Corea del Sur

Algunos piensan que la clave para desbloquear el éxito académico se puede encontrar en los enfoques judíos de la educación, lo que lleva al establecimiento de docenas de instituciones con temas de chavruta.

SEÚL, Corea del Sur (JTA) – En 2014, Kim Hye-kyung se encontró contemplando un abismo educativo.

La madre de dos niños vive en una habitación – estudio en Corea del Sur, una nación en la que los padres desembolsan un total de $ 17 mil millones en tutoría privada cada año. Los niños comienzan temprano – el 83 por ciento de los niños de 5 años reciben educación privada – y el ritmo se sigue intensificando hasta que, a los 18 años, los estudiantes toman el temido examen de ingreso a la universidad suneung, de ocho horas. Fracasa en el examen y sus perspectivas de trabajo podrían caer en picada. Pasa con éxito, puede obtener un lugar codiciado en una de las mejores universidades.

“Odiaba la idea de enviar a mis hijos a academias privadas, donde los maestros meten información en la cabezas de los jóvenes, sin pensar en fomentar la creatividad”, dijo Kim Hye-kyung. “Cuando mis hijos eran más pequeños, les leía libros o los sacaba en lugar de enviarlos a las academias. Pero a medida que crecieron, comencé a preocuparme de que sus resultados escolares sufrirían como resultado de mis decisiones “.

Kim Hye-kyung estaba en este dilema cuando, por casualidad, se encontró con un libro de un autor coreano sobre lo que para ella era un método de estudio novedoso. Era chavruta, un método utilizado por los estudiosos del Talmud en el que parejas de estudiantes debaten y se hacen preguntas basadas en antiguos textos rabínicos.

“Cuando leí sobre chavruta, inmediatamente sentí una conexión emocional”, dijo Kim Hye-kyung. “Era el camino educativo con el que había soñado. Pensé que mi corazón estaba a punto de estallar de alegría “.

La mayoría de los surcoreanos nunca han conocido a un judío. Aparte de una pequeña casa de Jabad en esta ciudad capital y de algunos grupos informales de expatriados judíos (en su mayoría seculares), la comunidad judía de Corea del Sur prácticamente no existe. Como tales, los surcoreanos casi no saben cómo viven los judíos, qué comen (y qué no comen) o qué creen.

Sin embargo, hay un hecho acerca de los judíos que casi todos los surcoreanos pueden contar.

“Los judíos representan solo el 0,2 por ciento de la población mundial, pero el 23 por ciento de los ganadores del Premio Nobel han sido judíos”, relató Choi Jae-young, estudiante con sede en Seúl. “Y a pesar de todo el tiempo y el dinero que gastamos en educación, solo un coreano ha ganado un premio Nobel. Eso molesta a muchos coreanos. Nos hace querer aprender los secretos de los judíos “.

Algunos surcoreanos piensan que la clave para desbloquear tales “secretos” se puede encontrar en los enfoques judíos de la educación.

“Los coreanos no tienen que emular los sistemas de creencias judíos”, dijo el investigador educativo Seol Dong-ju, “pero necesitamos copiar la forma en que los judíos enseñan a sus hijos”.

El resultado es docenas de academias privadas con temas de chavruta, con sucursales ocupadas en las principales ciudades de todo el país, que atienden a todos, desde niños pequeños hasta adultos. Algunos hacen uso de textos talmúdicos en idioma coreano, mientras que otros siguen un currículo completamente secular.

Kim Jung-wan, quien dirige una de esas academias, la Asociación de Cultura de Havruta, explica que la búsqueda de educación judía en Corea del Sur tiene más de 40 años. Comenzó a mediados de la década de 1970, cuando las traducciones coreanas de historias inspiradas en el Talmud del rabino Marvin Tokayer, llegaron por primera vez a las librerías de Seúl.

Las historias de Tokayer fueron un gran éxito. El Talmud, el vasto compendio hebreo y aramico de la ley y la tradición del primer milenio, se volvió viral en Corea del Sur: En las décadas posteriores, han aparecido cientos de versiones coreanas del Talmud, en su mayoría derivadas de traducciones y comentarios en inglés. Estos van desde libros de cuentos ilustrados para niños hasta volúmenes más gruesos y pesados para adultos.

Pero la fiebre del Talmud de Corea del Sur también provocó una gran fascinación por el conocimiento judío, una que ha generado toda clase de publicaciones notables, incluida una traducción al coreano de la Hagadá, el libro que los judíos leen en el Seder de la Pascua.
Y, como explica Kim Jung-wan, el interés en el Talmud finalmente llevó a los académicos coreanos a explorar cómo estudian los judíos los textos religiosos. Comenzaron a aprender sobre yeshivas, academias que se dedican al estudio del Talmud. Consultores surcoreanos visitaron algunos de los centros de estudio de Talmud más concurridos de Israel.
Lo que descubrieron en el interior hizo que sus corazones se llenaran de entusiasmo: vastos pasillos resonaban con el clamor de la acalorada discusión de los estudiantes, y las voces de los maestros no se escuchaban en ninguna parte. Pares de alumnos de Talmud: chavruta proviene de una raíz hebrea que significa “amigo” o “compañero”; encerrados en un animado debate sobre textos, analizando su lógica y debatiendo una serie de preguntas escritas formuladas por los maestros.

Para muchos pensadores surcoreanos, este era el “secreto” que habían estado buscando desde la década de 1970: una metodología de aprendizaje que agregaba dinamismo al aprendizaje basado en libros y eliminaba al maestro como el punto focal de las lecciones.

“Seguí explorando el tema. Estaba fascinado “, dijo.

El largo viaje de Chavruta de Kim Jung-wan comenzó en 2001, cuando un conocido académico le sugirió que usara el Talmud como herramienta de enseñanza para su hijo, que solo tenía un año.

Kim Jung-wan continuó estudiando hebreo en el Centro de Cultura de Israel, afiliado de la Embajada de Israel en Seúl.

“Finalmente, comencé a intentar traducir partes del texto original de Talmudico al coreano utilizando la traducción en inglés de Schottenstein como referencia”, dijo. “Este mes, me dirijo a una yeshiva en Israel, donde estudiaré durante un mes. No fue fácil para un no judío como yo obtener la admisión, pero me las arreglé de alguna manera “.

De hecho, la mayoría de las yeshivas ortodoxas siguen una política de disuadir con tacto, a los no judíos de seguir el estudio del Talmud. Los académicos surcoreanos, sin embargo, parecen impávidos.

Los escépticos exigen precaución, señalando que las modas educativas surcoreanas tienden a aparecer y desaparecer, especialmente en el mundo ultra competitivo de las instituciones académicas privadas. Los críticos advierten que mientras los defensores actualmente cantan los elogios de chavruta en programas de entrevistas de televisión, el fenómeno puede llegar a ser otro destello en la bandeja.

Pero la evidencia sugiere lo contrario.

La metodología está ganando aceptación general rápidamente, pasando de las academias privadas a las aulas públicas convencionales. En diciembre, uno de los sindicatos de docentes más grandes del país, la Federación de Asociaciones de Maestros de Corea, firmó un convenio con la Asociación de Cultura de Havruta. Esta asociación  permitirá que los maestros regulares aprendan cómo iniciar sesiones de aprendizaje al estilo de chavruta.

“Muchas tendencias educativas novedosas han llegado y se han ido aquí”, dijo Lee Hyo-sang de las federaciones de maestros. “La mayoría pasa de moda después de unos cinco años después de no cumplir las promesas de los que se comprometieron. Pero la chavruta es diferente. Tiene una historia que se remonta siglos.

“Los expertos de KFTA visitaron numerosas academias de chavruta y descubrieron que, en lugar de ser demasiado silenciosas como la mayoría de las aulas coreanas típicas, todas se atestaban de discusiones y debates ruidosos. Es un gran avance en la cultura de aula coreana. Podría encontrar aplicaciones en escuelas, hogares e incluso empresas ”.

Incluso los niños en edad preescolar están entrando en la acción.

Yoojung Kindergarten, un preescolar en el norte de Seúl, recientemente agregó módulos de chavruta a su plan de estudios. Los niños escuchan las historias del Talmud y luego se embarcan en las discusiones con compañeros de estilo chavruta.

“Queríamos encontrar una actividad divertida y animada en el aula que promoviera la creatividad, pero también ayudara con la educación moral”, dijo el director Jung Geum-sook. “Chavruta parece marcar todas estas casillas”.

Los padres también creen que pueden desempeñar un papel. Cuando comenzó a leer más sobre la forma en que los eruditos judíos practicaban la chavruta en yeshivas, Kim Hye-kyung comenzó a pensar en formas de adaptar la misma metodología en casa.

Comenzó con lecturas familiares de libros de cuentos ilustrados, alentando a su esposo e hijos a que se hicieran preguntas de estilo chavruta en cada paso del camino.

“Abrió todo un mundo de pensamientos y sentimientos no expresados”, dijo. “Descubrimos que las preguntas que hicimos no tenían respuestas correctas o incorrectas. Todo el proceso se convirtió en esclarecedor y divertido “.

Kim Hye-kyung ha aplicado su metodología de hogar-chavruta a una variedad de temas seculares que incluyen matemáticas, idiomas y ciencias, y terminó escribiendo dos libros populares de estilo manual que describen sus métodos.

“El aprendizaje basado en la discusión de Chavruta es incluso efectivo para los niños que se preparan para los exámenes”, dijo. “Les ayuda a formar un vínculo emocional con materiales de estudio de aspecto impersonal que de otra manera los aburrirían hasta las lágrimas”.

 

The Bitter Month / El mes amargo (El descenso a la oscuridad crea el potencial para la luz futura)

Oct 27, 2011  |

by

Cheshvan is when darkness reigns, yet growth begins deep beneath the surface. 

The current Hebrew month, Cheshvan, is classically referred to as Marcheshvan. The first two words spell the word mar. In Hebrew, this word means “bitter,” which some homiletically connect to the fact that there are no special occasions that occur in this month. Even Av, the month when we mourn the destruction of the two Holy Temples, is not referred to as “bitter,” because the sad days of the year offer us an opportunity for introspection, to contemplate where we have gone wrong. Thus, both the festive days and the negative days can be used to connect to spirituality. A month that is bereft of any significant days, even sad days, is more bitter than anything, because there are no moments that arise to give us pause.

It is significant to note that the original name of this month was not Marcheshvan. This Babylonian name was adopted when the Jews went through the 70-year exile between the first and second temples. The original Hebrew name for the month was Bul, which denotes the idea of “drying up,” as the leaves begin to decay with the approach of Autumn.

Clearly, the month of Marcheshvan, or Bul, as its name suggests, is a month of darkness and decay. Indeed, the biblical Book of Kings cites Bul as the month when King Solomon completed the construction of the first Temple – though the dedication did not take place until a year later, in the Hebrew month of Tishrei. What is the deeper significance of this, and what can we learn from it?

Two Key Events

If we search further, we find two other events that occurred in the month of Cheshvan. The first was the flood in the times of Noah. The flood began on the 17th of Cheshvan, and the waters receded by the following year on the 27th of Cheshvan, allowing Noah and the other inhabitants of the ark to disembark. Interestingly, one explanation of the name Bul is that it stems from this month as the beginning of the rainy season in Israel; it is thus connected to the word mabul, flood – an  overabundance of rain.

To read the full article:

http://www.aish.com/jl/hol/hm/The_Bitter_Month.html

Cheshvan es cuando reina la oscuridad, pero el crecimiento comienza en lo profundo de la superficie.

El mes hebreo actual, Cheshvan, se conoce clásicamente como Marcheshvan. Las dos primeras palabras deletrean la palabra mar. En hebreo, esta palabra significa “amargo”, que algunos se relacionan de forma homilética con el hecho de que no hay ocasiones especiales que ocurran en este mes. Incluso Av, el mes en que lamentamos la destrucción de los dos templos sagrados, no se conoce como “amargo”, porque los días tristes del año nos ofrecen una oportunidad para la introspección, para contemplar dónde nos hemos equivocado. Por lo tanto, tanto los días festivos como los días negativos pueden usarse para conectarse con la espiritualidad. Un mes que carece de días significativos, incluso días tristes, es más amargo que cualquier otra cosa, porque no hay momentos que surjan para detenernos.

Es importante señalar que el nombre original de este mes no era Marcheshvan. Este nombre babilónico fue adoptado cuando los judíos pasaron por el exilio de 70 años entre el primer y segundo templos. El nombre hebreo original del mes fue Bul, que denota la idea de “secarse”, ya que las hojas comienzan a decaer con el acercamiento del otoño.

Claramente, el mes de Marcheshvan, o Bul, como su nombre lo indica, es un mes de oscuridad y decadencia. De hecho, el libro bíblico de los Reyes cita a Bul como el mes en que el rey Salomón completó la construcción del primer Templo, aunque la dedicación no tuvo lugar hasta un año después, en el mes hebreo de Tishrei. ¿Cuál es el significado más profundo de esto y qué podemos aprender de él?

Si buscamos más, encontramos otros dos eventos que ocurrieron en el mes de Cheshvan. El primero fue el diluvio en los tiempos de Noé. La inundación comenzó el 17 de Cheshvan, y las aguas retrocedieron al año siguiente el 27 de Cheshvan, lo que permitió que Noah y los demás habitantes del arca desembarcaran. Curiosamente, una explicación del nombre Bul es que se deriva de este mes como el comienzo de la temporada de lluvias en Israel; así está conectado a la palabra mabul, inundación – una sobreabundancia de lluvia.

Es significativo notar que la inundación estaba originalmente destinada a comenzar el 11 de Cheshvan. Sin embargo, Matusalén falleció y, por lo tanto, el diluvio se retrasó por deferencia al período de siete días de luto que siguió a su muerte.

El segundo evento importante que ocurrió en Cheshvan parece no estar relacionado a primera vista. Esta fue la muerte de Raquel, la esposa de Jacob, así como el nacimiento de Benjamín, que ocurrió el 11 de Cheshvan. Fue precisamente el mismo día en que se produjo la muerte de Methusaleh, el mismo día en que originalmente comenzó la inundación. Como no hay coincidencias en la Torá, debemos preguntar: ¿Cuál es la conexión entre estos dos eventos y qué revelan acerca de la esencia del mes de Cheshvan?

Al pensar en lo que representan la matriarca Rachel y su hijo Benjamin, respectivamente, podemos ver que Rachel representa al pueblo judío en el exilio, y Benjamin representa el estado completo del pueblo judío en la Tierra de Israel. Rachel pasó toda su vida fuera de Israel, y falleció justo cuando Jacob y su familia entraron en la tierra santa. Como nuestros sabios nos dicen, su espíritu acompañó al pueblo judío cuando iban al exilio en Babilonia, y es ella quien llora por sus hijos en el exilio hasta que llegue la redención final.

En contraste, Benjamín es el último hijo de Jacob, el duodécimo de las tribus, cuyo nacimiento marca la culminación del pueblo de Israel. También es el único hijo de Jacob que nace en Israel, y por lo tanto representa el estado perfecto del pueblo judío en la tierra de Israel. Esto se subraya aún más, como lo explica el Ramchal, por el hecho de que Saúl, el primer rey del pueblo judío, vino de la tribu de Benjamín. Además, el milagro de Purim, que precedió inmediatamente al regreso de los judíos a Israel y la construcción del Segundo Templo, se produjo a través del vehículo de Mordejai y Ester, que provenían de la tribu de Benjamín.

Deep Hibernation  – Hibernación profunda

Explorando más a fondo, vemos que la misma muerte de Raquel resultó en el nacimiento de Benjamín. Esto correspondería a la idea de que el exilio en sí es lo que da origen a la redención. El descenso a la oscuridad crea el potencial para la luz futura.

Este tema también se puede ver en la inundación. Aunque el mundo en su estado anterior llegó a su fin, al mismo tiempo, hubo un nuevo comienzo que se estaba sembrando en la persona de Noé. El paso de Methusaleh abrió el telón para que Noah asumiera el liderazgo de la próxima generación. La muerte de la orden anterior dio lugar a un nuevo potencial de crecimiento.

Ahora podemos explicar la esencia del mes de Cheshvan, tal como salió a la luz por los eventos que ocurrieron en este mes. Cheshvan es un momento que es “amargo”, ya que parece que no hay oportunidades para el crecimiento y la conexión espiritual. Es un momento de deterioro, ya que las hojas se marchitan y el mundo entra en un estado de hibernación profunda. Y, sin embargo, también es un momento en que comienzan las lluvias, cuando se está sembrando el potencial de crecimiento futuro. Es un momento en el que reina la oscuridad espiritual, pero cuando el crecimiento espiritual comienza en las profundidades de la superficie. Es el momento en que Rachel pasa, cuando todo parece sombrío, cuando la oscuridad del exilio se cierra; y es el momento del nacimiento de Benjamín, la semilla del estado perfeccionado del pueblo judío, que se siembra en esa misma oscuridad.

Cheshvan comienza el lapso de tiempo extendido entre el último festival, Sukkot, y el siguiente, la Pascua. Mientras tanto, las semillas espirituales sembradas durante el mes judío de Tishrei comienzan a echar raíces, a ser regadas y a crecer, apareciendo finalmente y dando frutos en Nissan del próximo año.

El mensaje de Cheshvan es que a pesar de la oscuridad, e incluso a causa de la oscuridad, hay un crecimiento futuro que nos espera. Tenemos la oportunidad de nutrir ese derecho en este momento. Ahora que recolectamos las semillas de las vacaciones del mes de Tishrei, las plantamos y las regamos cuidadosamente durante los meses de invierno. Con la ayuda de Dios, pronto nos maravillaremos ante la hermosa recompensa primaveral que merecemos cultivar.