The Book of Deuteronomy: Renewal of the Sinai Covenant / El Libro de Deuteronomio: Renovación del Pacto del Sinaí

By Rabbi Jonathan Sacks

The Book of Deuteronomy: Renewal of the Sinai Covenant

With the book of Deuteronomy, the entire biblical project becomes lucid and reaches its culmination. Deuteronomy is the last act of the Jewish people’s drama before becoming a nation in its own land, and it forms the context of all that follows. It is the deepest and most remarkable statement of what Judaism is about, and it is no less relevant today than it was then. If anything, it is more so.

Among other things, the book tells us what Judaism is not. It is not a drama about the salvation of the soul and the rescue of humanity from the lingering effects of original sin. Indeed there is nothing in the Hebrew Bible about original sin, nor does the idea accord with its theology, according to which we are punished for our own sins and not for those of distant ancestors like Adam and Eve. At the very most, the Bible talks about visiting the sins of the fathers on the children to the third and fourth generation,

not about doing so for hundreds of generations. Deuteronomy is not Christianity. Nor is it Islam. The term Islam, meaning “submission” or “sur- render” to the will of G‑d, does not exist as a concept in Judaism at all.

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El Libro de Deuteronomio: Renovación del pacto del Sinaí

Con el libro de Deuteronomio, todo el proyecto bíblico se vuelve lúcido y alcanza su culminación. Deuteronomio es el último acto del drama del pueblo Judío antes de convertirse en una nación en su propia tierra, y forma el contexto de todo lo que sigue. Es la declaración más profunda y notable de lo que se trata el Judaísmo, y no es menos relevante hoy de lo que era entonces, es todo caso, es más.

Entre otras cosas, el libro nos dice qué no es el Judaísmo. No es un drama sobre la salvación del alma y el rescate de la humanidad de los efectos persistentes del pecado original. De hecho, no hay nada en la Biblia Hebrea sobre el pecado original, ni la idea concuerda con su teología, según la cual somos castigados por nuestros propios pecados y no por los de antepasados lejanos como Adán y Eva. A lo sumo,  la Biblia habla de visitar los pecados de los padres en los niños hasta la tercera y cuarta generación,  no sobre hacerlo durante cientos de generaciones. Deuteronomio no es cristianismo. Tampoco es el Islam. El término Islam, que significa “sumisión” o “rendición” a la voluntad de Di-s, no existe en absoluto como un concepto en el judaísmo.

Sorprendentemente, en una religión que contiene 613 mandamientos, no hay una palabra Hebrea que signifique obediencia. El equivalente más cercano – shema –  no significa obedecer, sino escuchar, escuchar, esforzarse por comprender, internalizar y responder de hecho. El tono y la textura del Deuteronomio se dirigen no a la obediencia ciega, sino al contrario: es un intento sostenido de ayudar a las personas a entender por qué Dios quiere que se comporten de la manera que lo hace, no por Su bien, sino por el de ellos.

Deuteronomio arraiga la ley Judía menos en la voluntad arbitraria del Creador que en la historia concreta de la nación y su memoria colectiva de lo que se siente ser esclavos, sin derechos, sin descanso, sin dignidad y sin esperanza. Vemos en Deuteronomio precisamente por qué los eventos del libro del Éxodo eran necesarios. La gente tenía que recordar cómo se sentía vivir dentro de una sociedad que no otorgaba derechos a las minorías y que trataba a gran parte de la humanidad como un corvée, una fuerza laboral reclutada.

¿Por qué, sin embargo, debería la religión estar involucrada en la sociedad? Maimónides nos dice que el Judaísmo se dirige hacia la perfección del cuerpo y del alma. El último tiene un valor más alto, pero no se puede lograr sin el primero, con lo que se refiere a la perfección de la sociedad. Porque, como él dice, “el bienestar del alma solo se puede obtener después de que se haya asegurado el del cuerpo”. Es absurdo suponer que las personas pueden alcanzar alturas espirituales si carecen de las necesidades materiales más básicas. “Una persona que sufre de gran hambre, sed, calor o frío, no puede comprender una idea, incluso si es comunicada por otros, y mucho menos puede llegar a ella por su propio razonamiento”. Entonces, una buena sociedad es una condición previa de la espiritualidad. Esto requiere, en primer lugar, “eliminar toda violencia de nuestro medio” y, en segundo lugar, “enseñar a cada uno de nosotros las buenas costumbres que deben producir un buen estado social”.

De ahí el programa de Deuteronomio, que se basa fundamentalmente en la creación de una buena sociedad basada en la responsabilidad colectiva o, como dice la frase inicial del Preámbulo de la Constitución de los Estados Unidos, formar un grupo de “Nosotros, el pueblo”. La soberanía de Di-s. La buena sociedad es la condición previa esencial de los individuos espirituales, “dado que el hombre, como es bien sabido, es por naturaleza social”.

Dicha sociedad debe basarse en la justicia y el tzedaka, lo que significa más que simplemente justicia procesal, sino además lo que llamaríamos equidad o rectitud. La sociedad tampoco debe basarse únicamente en principios abstractos. En cambio, se basa en la memoria colectiva y el recuerdo activo, en particular a través de celebraciones en el Templo en varios momentos del año. Subyacente a esta tesis, que la vida de fe requiere una sociedad dedicada a la bondad en su conjunto, está la conmovedora historia de Noé en el libro de Génesis. Noé es la única persona llamada justo en toda la Biblia Hebrea, pero al final Noé salvó solo a su familia, no a su generación. Mantuvo sus propias normas morales intactas, pero no pudo ser una inspiración para los demás. La justicia individual no es suficiente.

Del mismo modo, no fue suficiente para Abraham y Sarah y sus descendientes ser una familia o un clan en medio de una unidad social más grande. Vemos esto repetidamente en Génesis. Cada vez que un miembro de la familia tiene algún tipo de compromiso con la sociedad en general, se enfrentan al peligro, con mayor frecuencia en forma de agresión sexual. Esto alcanza un desenlace aterrador en Génesis 34, donde la hija de Jacob, Dina, es secuestrada y violada por el príncipe local, Siquem. Nadie emerge bien en esta historia, que está ahí para decirnos que a la larga, la piedad individual es insostenible sin responsabilidad moral colectiva.

Deuteronomio es, en esencia, un programa para la creación de una sociedad moral en la cual la justicia es responsabilidad de todos. La buena sociedad debía ser, dentro de los límites del mundo como lo era hace treinta y tres siglos, una sociedad inclusiva, si no totalmente igualitaria. Una y otra vez se nos dice que la alegría social debe abarcar a la viuda, al huérfano, al extraño y al levita, personas sin estatus o medios independientes. Es ser una nación bajo Di-s.

Libertad y Orden: ¿Pueden Coexistir?

Para comprender el significado del final de la Torá, tenemos que volver al principio. Fue entonces cuando, al dar forma al universo, Di-s creó el orden del caos, tohu vavohu. Luego, en un gesto de amor y fe, creó a los seres humanos, dotando a cada uno de su propia imagen y semejanza. Este fue el acto más fatídico en la creación; dotados de libertad, los humanos la usaron mal, de modo que donde había orden, ahora había caos.

El desglose tomó dos formas diferentes. El primero fue la libertad sin orden. Primero Adán y Eva pecan y, por lo tanto, pierden el paraíso. Entonces Caín asesina a Abel y la violencia entra en la condición humana. Finalmente, con la generación del Diluvio, “El Señor lamentaba haber hecho seres humanos en la tierra y estaba dolido hasta su núcleo” . La libertad sin orden es igual al caos.

La segunda forma de desglose es lo contrario: orden sin libertad. Este parece ser al menos uno de los temas de la historia de la Torre de Babel. La forma en que lo interpretemos depende de cómo comprendamos su oración inicial: “El mundo entero tenía un idioma y [por lo tanto] un discurso común” . Esta podría ser una historia sobre el comienzo de la historia humana, cuando todos compartían un solo idioma y podían libremente comunicar. En esta lectura, Babel es otra historia del paraíso perdido: la fragmentación de la humanidad en diversas culturas incapaces de comunicarse entre sí.

Sin embargo, existe otra posibilidad, basada en el hecho de que en Génesis 10, el capítulo anterior, la humanidad ya se había dividido en setenta naciones que hablaban setenta idiomas diferentes. Si Génesis 10 y 11 están en secuencia cronológica, entonces la historia de Babel no se trata de una época dorada pasada, sino todo lo contrario. La humanidad ya se había desarrollado en diferentes culturas e idiomas. Babel representa el primer imperio y, por lo tanto, el primer intento de una cultura de imponerse por la fuerza a otras. Eso es lo que hacen los imperios: obligan a los países que conquistan, o al menos a su élite administrativa, a hablar el idioma imperial. Por eso, por ejemplo, los idiomas de América del Sur son el español y el portugués. Los imperios eliminan las culturas locales, que ven como amenazas potenciales para su propia hegemonía. La Biblia Hebrea es una protesta sostenida contra los imperios y su intento de imponer una unidad humana sobre la diversidad creada por Di-s.

Si eso es así, entonces la historia de Babel es una crítica del imperio que impone el orden al negar la libertad a la masa de la humanidad. Hay un midrash revelador en esto que dice que mientras se construía la torre, cuando un ser humano cayó a su muerte, nadie se dio cuenta, pero cuando cayó un ladrillo, la gente se lamentó.

Dejando a un lado a Babel, Génesis es, en cualquier caso, una crítica sostenida del imperio y de la vida urbana en general. Vemos esto en la historia de Lot y sus dos visitantes. Lo vemos nuevamente en la historia de Siquem y Dina. Lo vemos una vez más en el intento de seducción de José por parte de la esposa de Potifar. Lo más fundamental es que lo vemos en la historia del Éxodo que se desarrolla en la que el mayor imperio del mundo antiguo esclaviza a toda una nación de Hebreos. Si la libertad sin orden es igual al caos, entonces el orden sin libertad es igual a la esclavitud. De ahí la pregunta fundamental a la que la Biblia Hebrea es la respuesta. ¿Cómo puedes tener orden sin esclavitud? ¿Cómo puedes tener libertad sin caos? ¿Cómo puede tener libertad gobernada por la ley? Para decirlo más básicamente: ¿Cómo podemos crear estructuras de cooperación en un mundo de voluntades humanas en conflicto? Entonces, y aún hoy, hay tres formas en que podemos hacer que las personas hagan lo que queremos que hagan. El primero es pagarles para que lo hagan: la economía de mercado. El segundo es obligarlos a hacerlo: el mundo del poder y el estado. En ambos casos, los individuos siguen siendo individuos en busca de sus propios intereses y deseos privados.

Hay una tercera forma: lograr que las personas se unan en una promesa, un vínculo, de fidelidad mutua y responsabilidad colectiva. Esto ya no es un mundo de “yoes” separados en busca del interés propio. Es un mundo de un “Nosotros” colectivo, en el que acordamos fusionar nuestra identidad en algo más grande que nosotros, lo que define quiénes somos y lo que nos obliga a un conjunto de empresas por las cuales elegimos libremente estar obligados. Este es el mundo del pacto, y de eso se trata la Torá.

El Mundo del Pacto

Los pactos son un fenómeno esencialmente secular. Existieron en forma de acuerdos entre estados en el antiguo Cercano Oriente. Fundamentalmente un pacto es un tratado de paz. Puede existir entre estados de poder más o menos equivalente, en cuyo caso es un tratado de paridad. Pero también puede existir entre estados de poder radicalmente diferente, en cuyo caso se llama tratado de soberanía. Esa es la historia de Éxodo y Deuteronomio, en la cual el pueblo Judío hace un pacto con Di-s.

Esto fue revolucionario. Los convenios eran comunes en el antiguo Cercano Oriente. Pero los convenios entre Di-s y un pueblo eran desconocidos, de hecho inconcebibles. Era inimaginable que Di-s buscara restringir sus propios poderes en nombre de la virtud y la justicia. Era insondable que un poder supremo hiciera un tratado con cualquier persona en la tierra, y mucho menos con los que no tienen poder.

El pacto clave se hizo en el Monte Sinaí, como se describe en Éxodo 19–24. Esto en principio debería haber sido donde la Torá alcanzó su culminación. Pero resultó no ser así. A pesar de que el pueblo Judío acordó tres veces aceptar los términos en los que Di-s se convertiría en su soberano, aún no estaba listo para tal responsabilidad. Ese es el significado de la historia del Becerro de Oro.

Desprovisto de Moisés, sin saber qué había sido de él, los israelitas buscaron un oráculo, algo para decirles qué hacer y en qué convertirse. Todavía estaban en una era de pensamiento mágico en el que las personas hacen lo que  Di-s requiere y  Di-s producen el resultado que la gente desea. De eso no se trata el pacto bíblico. Se trata de la aceptación de la responsabilidad. Se trata de ser guiado por la experiencia de la historia, no de tener la responsabilidad de la historia tomada de la gente y asumida por Di-s mismo. El pacto es supremamente una ética de responsabilidad.

Es por eso que hay una larga pausa en la historia del Éxodo. La gente tiene que aprender a pelear sus propias batallas. Deben descubrir que Di-s es una fuerza interna, dándoles fuerza, en lugar de una fuerza externa que lucha sus batallas por ellos. Deben discernir al Di-s que está cerca, dentro del campamento, y no a alguien que está lejos, que hace milagros, libera a los Israelitas, trae plagas contra los egipcios, envía al pueblo agua de una roca y comida del cielo, y se divide El mar para ellos. Di-s tiene que estar en medio del campamento, no solo en la cima de la montaña. De eso se trata, en esencia, la historia bíblica desde Éxodo 25 hasta Números 10. Nos dice que para tener la Presencia Divina dentro del campamento, cerca, no distante, debe aplicarse una ética especial: la ley de la santidad. Eso exige un santuario, con todas sus leyes asociadas. Sobre todo, no debe haber confusión o fusión entre el dominio de lo sagrado, que está más allá del tiempo y la mortalidad, y el mundo secular, lo ordinario, de la mortalidad, marcado como está por la muerte, la enfermedad, la desfiguración y la contaminación. Lo sagrado debe ser una ruptura radical con lo meramente humano. Esa es la base de las leyes de sacrificio y santidad que ocupan esta larga diversión, que comprende el último tercio de Éxodo, el conjunto de Levítico y el primer tercio del libro de Números.

Todo esto fue consecuencia de que los Israelitas buscaban no solo a Di-s como Rey, sino también a Di-s como Presencia. Las palabras clave aquí – Mishkán (Santuario), sh-kh-n, el verbo “habitar dentro” y la palabra rabínica hebrea Shekhina, “Presencia divina”, tienen que ver con la idea de cercanía e intimidad. Un shakhen es un vecino de al lado. Los Israelitas buscaron a Di-s en medio de su vida colectiva, en la plaza del pueblo, por así decirlo. Esto también es parte de lo que trata Deuteronomio: una sociedad digna de ser un hogar para la Presencia Divina.

¿Cuál es entonces el significado de esta Mishneh Torá, este pacto repetido y renovado, más allá del hecho en el Monte Sinaí y descrito en Éxodo 19 a 24? La respuesta corta es: responsabilidad.

Hemos cumplido convenios antes. Di-s hace uno con Noé. Él hace uno más con Abraham, y hace un tercero con los israelitas en el Sinaí. Pero note la diferencia. El pacto con Noé es completamente unilateral. Di-s habla, emite ciertas reglas, y nada más se requiere del propio Noé. El pacto con Abraham es más exigente en el sentido de que Abraham mismo tiene que realizar un acto, a saber, la circuncisión, para él y los miembros masculinos de su familia. El pacto con los Israelitas en el Sinaí es aún más exigente, ya que Di-s insiste en que Moisés indique la naturaleza del acuerdo a los israelitas, y solo cuando están de acuerdo, lo que hacen tres veces,  el pacto tiene fuerza.

Pero tenga en cuenta que los tres pactos comienzan con un acto de iniciativa divina. El cuarto, que comprende la totalidad del libro de Deuteronomio, es emprendido por iniciativa humana. Es Moisés quien ensaya y recita todo el contenido y el contexto del pacto. Es por eso que el Deuteronomio es el punto de inflexión en la historia Judía. Marca el paso de la iniciativa divina a la responsabilidad humana. Sin Deuteronomio, los israelitas no habrían hecho el movimiento necesario para convertirse no solo en súbditos de Di-s sino también en Sus socios en la obra de redención.

Lenguaje de Pacto

Deuteronomio es un libro sobre el pacto y, de hecho, todo el libro está estructurado en esa línea, como veremos más adelante. Aquí, simplemente quiero mostrar que Deuteronomio tiene un vocabulario distintivo, uno que es clave para el proyecto de la sociedad del pacto. Estas son las palabras distintivas:

Escucha

Esta, shema, es la palabra más importante del libro; se repite no menos de noventa y dos veces. Ya he indicado que el uso de esta palabra en lugar de cualquier término que signifique obedecer es una señal clara de que la Torá espera que comprendamos por qué ciertas cosas están ordenadas o prohibidas. Di-s no es un tirano que gobierna nuestras vidas según su capricho. Es, más bien, un maestro que espera que comprendamos y que cumplamos las reglas.

Sin embargo, hay algo más en juego aquí. Permítanme citar a mi propio tutor moral, el difunto Sir Bernard Williams: “Las experiencias más primitivas de vergüenza están relacionadas con la vista y ser visto, pero se ha sugerido de manera interesante que la culpa se basa en el oído, el sonido en sí mismo de la voz de juicio; es el sentimiento moral de la palabra “.

Como señala Williams, nuestro primer deseo de sentir vergüenza es ser invisibles. Sin embargo, “con la culpa, no es así; Estoy más dominado por la idea de que incluso si desapareciera, vendría conmigo ”. Este creo que es el tema fundamental de la historia de Adán y Eva y el fruto prohibido. No es una historia, como se piensa tan a menudo, sobre la sexualidad o incluso el pecado como tal. Es una historia sobre la diferencia entre ver y escuchar. Adán y Eva ven algo hermoso y lo quieren, y permiten que su sentido de la vista domine su sentido de escuchar la palabra divina. Para usar una terminología ligeramente diferente, la vista tiene que ver con la otra dirección, mientras que la audición tiene que ver con la dirección interna. Esto nos dice que Deuteronomio está invitando a los Israelitas a seguir su propia voz interior, la voz de Di-s dentro, en lugar de ver cómo se comportan los demás y tratar de imitarlos. Entonces escuchar es el verbo fundamental de Deuteronomio.

Amor

El siguiente, sorprendentemente, es el amor. El verbo aparece quince veces en Génesis, pero siempre entre seres humanos. Aparece dos veces en Éxodo, y dos veces en Levítico, en el famoso capítulo 19, el código de santidad, donde habla del amor al prójimo y al extranjero. En Números no aparece en absoluto. En Deuteronomio, sin embargo, parece no menos de veintitrés veces, y casi invariablemente sobre la relación entre el amor de Di-s hacia su pueblo y el amor de su pueblo por Él. La más famosa es la orden: “Amarás al Señor tu Di-s con todo tu corazón, toda tu alma y todas tus fuerzas” . Pero no menos poderosamente, otros pasajes hablan del amor de Di-s por su pueblo.

El Señor no puso su afecto en ti y te eligió porque eras más numeroso que otros pueblos, porque eres el menor de todos los pueblos. Pero fue porque el Señor te amaba y mantuvo el juramento que hizo a tus antepasados que te sacó con mano poderosa y te redimió de la tierra de la esclavitud, del poder de Faraón, rey de Egipto. Por lo tanto, sepa que el Señor su Di-s es Di-s; Él es el Di-s fiel, guardando su pacto de amor con mil generaciones de aquellos que lo aman y guardan sus mandamientos.

Y de nuevo con una belleza incomparable:

Al Señor tu Di-s pertenece los cielos, incluso los cielos más altos, la tierra y todo lo que hay en ella. Sin embargo, el Señor puso su afecto en tus antepasados y los amó, y te eligió a ti, a sus descendientes, sobre todas las naciones, como lo es hoy. Circunciden sus corazones, por lo tanto, y no se vuelva rígido. Para el Señor, su Di-s es Di-s de Di-s y Di-s de Di-s, el Di-s grande, poderoso e imponente, que no muestra favoritismo y no acepta ningún soborno. Él defiende la causa del huérfano y la viuda, y ama al extraño, dándoles comida y ropa. Y deben amar a los extrajeros, porque ustedes mismos fueron extrajeros en Egipto.

No hay nada aburrido o seco sobre la vida religiosa tal como la concibe el Deuteronomio. Es un tejido estrechamente interconectado de amor, lealtad y libertad.

Alegría

La raíz s-m-ĥ, para alegrarse, ocurre una vez en cada uno de Génesis, Éxodo, Levítico y Números, pero no menos de doce veces en Deuteronomio. La esencia de la vida en la Tierra Prometida es la alegría y la acción de gracias. De hecho, las maldiciones en Deuteronomio 28, a diferencia de sus contrapartes en Levítico 26, no fueron provocadas por la idolatría o el abandono deliberado de la fe, sino simplemente “porque no sirvió al Señor a su Di-s con alegría y alegría en tiempos de prosperidad”.  ”Émile Durkheim llamó a esto“ efervescencia colectiva ”, y lo consideró esencial para el papel de la religión en la unión de una sociedad como una unidad moral.

Recordando, No Olvidando

Repetidamente,  Deuteronomio nos dice que no olvidemos, que siempre  recordemos. Christine Hayes en su libro What’s Divine about Divine Law?  señala que existe una disputa a lo largo de la historia Judía sobre si la ley tiene su origen en la voluntad divina o la sabiduría divina. En Deuteronomio, sin embargo, tiene su origen en algo completamente diferente, a saber, la formación de experiencias de la historia Judía, especialmente en los primeros años de la gente, que debemos llevar dentro de nosotros como memoria e identidad. Sabemos lo que se siente estar afligido; por lo tanto, no debemos afligir a otros.

Transmitir Memoria e Identidad

Se nos ordena hablar sobre las leyes de la Torá a nuestros hijos cuando nos sentamos en nuestra casa, caminamos en el camino, nos acostamos y nos levantamos. Deuteronomio continúa el programa iniciado en el libro de Éxodo, e incluso antes de eso en el comentario de que Di-s eligió a Abraham “para que instruya a sus hijos y a su familia después de él a seguir el camino del Señor haciendo lo que es correcto y justo. ” No es suficiente guardar la ley. Debemos transmitirlo a través de las generaciones.

Una Estructura Literaria del Pacto

Quizás más que cualquier otro libro de la Torá, Deuteronomio es un trabajo altamente estructurado, que combina géneros en una forma compuesta que es única e inspiradora. Los sabios lo reconocieron explícitamente. En otra parte de la Torá, algunos rabinos sostuvieron que la yuxtaposición de pasajes – semikhut haparshiyot – fue deliberada, de modo que siempre podemos descubrir un principio o una proposición por el simple hecho de que el pasaje Y ocurre inmediatamente después del pasaje X. Otros, sin embargo, no lo hicieron, sosteniendo que ein mukdam ume’uĥarbaTorah, es decir, la Torá no siempre sigue una secuencia cronológica estricta, por lo que puede no tener importancia el hecho de que los pasajes están en el orden en que están. Sin embargo, todos están de acuerdo en que hay un orden y una estructura precisos en el libro de Deuteronomio. Pero, ¿cuál es ese orden?

Además, los sabios originalmente llamaron a este libro Mishneh Torah, una “segunda ley”. De ahí el griego Deuteronomio, que significa “segunda ley”. ¿Pero en qué sentido el libro constituye una segunda ley? Algunas de las leyes que Moisés declara en el libro han aparecido antes; otros no lo han hecho. ¿Es una repetición de las leyes que Moisés recibió en el Sinaí y la tienda de reunión? ¿Es algo nuevo? ¿Cuál es exactamente el significado de Mishneh Torá?

Además, el libro representa los discursos que Moisés pronunció en el último mes de su vida a la generación que cruzaría el Jordán y entraría en la Tierra Prometida. ¿Por qué está incluido en la Torá? Si la Torá es un libro de historia, entonces debemos proceder directamente desde el final de Números, la llegada de los israelitas a las orillas del río Jordán, hasta el libro de Josué, cuando cruzaron el río y comenzaron su conquista de la tierra. . Si la Torá es un libro de leyes, entonces Deuteronomio debería ser una colección de leyes sin toda la reminiscencia histórica y profecía que contiene. ¿Qué tipo de libro es Deuteronomio y cuál es su significado para la Torá en su conjunto?

Varios descubrimientos arqueológicos han arrojado nueva luz sobre estas preguntas. Son los registros grabados de antiguos tratados entre poderes vecinos. Entre ellos se encuentran la “Estela de los Buitres” que conmemora la victoria de Eannatum, gobernante de Lagash en el sur de Mesopotamia, sobre el pueblo de Umma, y la estela de Naram-Sin, rey de Kish y Akkad, un tratado con el gobernante de Elam . Ambos datan del tercer milenio antes de Cristo, es decir, antes de la época de Abraham.

Lo que muestran los tratados es la forma precisa de los antiguos pactos.

Tenían seis partes:

  1. Comenzaron con un preámbulo, estableciendo la identidad de la persona o poder que inicia el pacto.
  2. Esto fue seguido por un prólogo histórico, revisando la historia de la relación entre las dos partes en el pacto.
  3. Luego vinieron las disposiciones del pacto mismo, las estipulaciones, que a menudo se expresaron en dos formas, (a) principios generales y (b) disposiciones detalladas.
  4. Luego siguió una disposición para que el pacto se depositara en un lugar sagrado y se leyera regularmente.
  5. Luego vinieron las sanciones asociadas con el pacto, a saber, las bendiciones que seguirían si se cumpliera, y las maldiciones que ocurrirían si se rompe.
  6. Por último, hubo una declaración de los testigos del acuerdo, generalmente los Di-s de las naciones involucradas.

Es notable notar que esta estructura se refleja precisamente en el libro de Deuteronomio. De hecho, todo el libro está estructurado como un pacto extendido, precisamente en estas líneas. Así es como funciona:

En otras palabras, aparte de la canción de Moisés y la bendición de las tribus, con las cuales el libro y la vida de Moisés llegan a su fin, todo el libro de Deuteronomio es un pacto en una escala monumental.

Ahora vemos la naturaleza extraordinaria del libro. Tomó una antigua fórmula política y la usó para un propósito completamente nuevo.

La estructura del libro ahora está clara. Sigue precisamente la estructura de un antiguo tratado de soberanía entre un poder fuerte, Di-s, y uno débil, los israelitas. Políticamente, tales tratados eran bien conocidos en el mundo antiguo, pero religiosamente esto es único. Por que significa que Di-s ha tomado a una nación entera como Sus “socios en la obra de la creación” al mostrar a toda la humanidad lo que es construir una sociedad que honre a cada individuo como la imagen de Di-s.

Ahora entendemos lo que significa Mishneh Torah. Significa que este libro es una “copia” del pacto entre Di-s y el pueblo, hecho en el Sinaí, renovado en la orilla del Jordán y renovado nuevamente en momentos significativos de la historia Judía. Es el registro escrito del acuerdo, así como una ketuba es un registro escrito de las obligaciones asumidas por un esposo hacia su esposa.

Ahora también entendemos el lugar del Deuteronomio en Tanach como un todo. Es el eje sobre el cual gira toda la historia Judía. Si la generación que salió de Egipto tuviera la fe y el coraje de entrar en la Tierra Prometida, toda la historia Judía se convertiría en la revelación en el Sinaí. De hecho, sin embargo, el episodio de los espías mostró que esa generación carecía del espíritu para hacerlo. Por lo tanto, el momento crítico llegó para la próxima generación, cuando Moisés al final de su vida renovó el pacto con ellos como la condición de su herencia de la tierra. Los cuatro libros anteriores de la Torá conducen a este momento, y todos los demás libros de Tanaj son un comentario, una cuenta de cómo funcionó en el transcurso del tiempo. Deuteronomio es el libro del pacto, el punto central de la teología Judía, y el proyecto que define es único. Porque apunta a nada menos que a la construcción de una sociedad que moralice a sus miembros, inspire a otros y sirva como modelo a seguir de lo que se podría lograr si la humanidad en su conjunto adorara al Di-s que nos hizo a todos en Su imagen.

Deuteronomio: Una Teoría Política

Ningún libro de la Biblia hebrea fusiona teología, espiritualidad, moralidad y ley. Y el énfasis central está en la sociedad, más que en el individuo y su relación con Di-s. Entonces, por ejemplo, en el primer relato de los Diez Mandamientos, en el libro de Éxodo, la razón para guardar Shabat es porque Di-s creó el universo en seis días y descansó el séptimo. En Deuteronomio, sin embargo, a Shabat se le da una lógica bastante diferente, a saber, la importancia de la libertad:

El séptimo día es un día de reposo para el Señor tu Di-s. En él no harás ningún trabajo, ni tú, ni tu hijo o hija, ni tu sirviente o sirvienta, ni tu buey, tu burro, ni ninguno de tus animales, ni ningún extranjero que resida en tus pueblos, para  que tus sirvientes , hombre y mujer puedan descansar, como tú.

Del mismo modo, los festivales: en otros lugares están relacionados con los acontecimientos históricos que los llevaron a la existencia, o los sacrificios que se ofrecerán en esos días. Sin embargo, en Deuteronomio, los festivales son acerca de la celebración colectiva: “Usted, sus hijos e hijas, sus sirvientes y sirvientas, los levitas en sus ciudades y los extraños, los huérfanos y las viudas que viven entre ustedes”.

Igualmente notable es el espacio muy limitado dedicado a dos de las instituciones centrales de la sociedad del pacto.No se hace referencia directa al Templo, ni al edificio ni a su ubicación, a pesar de la fuerte insistencia en todo Deuteronomio de que haya un único Santuario central.Aún más notable, el rey, pieza clave del sistema político, no tiene poderes especiales de legislación. No existe una justificación metafísica para que haya un jefe político de la nación, a diferencia de los que existían en prácticamente todos los demás documentos religiosos antiguos. Excepcionalmente, el rey no tenía papel legislativo. Él, como cualquier otra persona, estaba sujeto a la ley, no a su autor.

Lo que tenemos en Deuteronomio, en otras palabras, es una teoría política de inmensa profundidad y poder. Tampoco esto se limitó solo al período bíblico. Se convirtió en la inspiración del movimiento moderno en dirección a la democracia liberal. Esto se debió al hecho de que no hubo una forma de protesta contra la Iglesia Católica Romana en el siglo XVI, sino dos. Uno, desarrollado por Lutero, se centró en Pablo y el Nuevo Testamento. El otro, desarrollado por Calvino, se inspiró en la Biblia Hebrea, especialmente en el libro de Deuteronomio. Eso significaba que las regiones calvinistas, como Ginebra, Holanda, Escocia e Inglaterra, así como los Padres Peregrinos de los Estados Unidos, desarrollaron sociedades civiles fuertes, cuya comprensión básica de la moral era idéntica a la del libro de Deuteronomio.

Específicamente, estas sociedades enfatizaron las responsabilidades, individuales y colectivas, de cada miembro de la sociedad, y no la responsabilidad general del jefe de estado o del gobierno. Por lo tanto, la filosofía política del Deuteronomio tiene relevancia directa e inmediata para los problemas que enfrentan el oeste contemporáneo. Como Eric Nelson escribe en su The Hebrew Republic, las raíces de la política moderna son de hecho bíblicas más que griegas, la filosofía que prevaleció durante el Renacimiento.

Deuteronomio nos dice que la libertad requiere el compromiso de cada uno de nosotros; no puede delegarse ni subcontratarse solo a los gobiernos. Nos dice que debemos preservar nuestros recuerdos colectivos si queremos salvaguardar nuestra identidad y mantener la fe en el pasado por el bien del futuro y por las generaciones aún no nacidas. Es una fusión hermosa y brillante de alto sentimiento religioso y legislación social detallada que nunca ha sido superada. Fue y sigue siendo un clásico político, recordándonos la verdad fundamental que estamos en peligro de olvidar: que una sociedad libre es un logro moral, y sin ejercicios activos de ciudadanía para el bien común, perderemos esa libertad, que es el mayor regalo de D-s para nosotros.

Devarim – Deuteronomy – Chapter 1

1 These are the words which Moses spoke to all Israel on that side of the Jordan in the desert, in the plain opposite the Red Sea, between Paran and Tofel and Lavan and Hazeroth and Di Zahav. אאֵ֣לֶּה הַדְּבָרִ֗ים אֲשֶׁ֨ר דִּבֶּ֤ר משֶׁה֙ אֶל־כָּל־יִשְׂרָאֵ֔ל בְּעֵ֖בֶר הַיַּרְדֵּ֑ן בַּמִּדְבָּ֡ר בָּֽעֲרָבָה֩ מ֨וֹל ס֜וּף בֵּֽין־פָּארָ֧ן וּבֵֽין־תֹּ֛פֶל וְלָבָ֥ן וַֽחֲצֵרֹ֖ת וְדִ֥י זָהָֽב:
2 “It is eleven days’ journey from Horeb by way of Mount Seir to Kadesh Barnea.” באַחַ֨ד עָשָׂ֥ר יוֹם֙ מֵֽחֹרֵ֔ב דֶּ֖רֶךְ הַר־שֵׂעִ֑יר עַ֖ד קָדֵ֥שׁ בַּרְנֵֽעַ:
3 It came to pass in the fortieth year, in the eleventh month, on the first of the month, that Moses spoke to the children of Israel according to all that the Lord had commanded him regarding them; גוַֽיְהִי֙ בְּאַרְבָּעִ֣ים שָׁנָ֔ה בְּעַשְׁתֵּֽי־עָשָׂ֥ר חֹ֖דֶשׁ בְּאֶחָ֣ד לַחֹ֑דֶשׁ דִּבֶּ֤ר משֶׁה֙ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל כְּ֠כֹ֠ל אֲשֶׁ֨ר צִוָּ֧ה יְהֹוָ֛ה אֹת֖וֹ אֲלֵהֶֽם:
4 After he had smitten Sihon, king of the Amorites, who dwelt in Heshbon, and Og, king of the Bashan, who dwelt in Ashtaroth in Edrei. דאַֽחֲרֵ֣י הַכֹּת֗וֹ אֵ֚ת סִיחֹן֙ מֶ֣לֶךְ הָֽאֱמֹרִ֔י אֲשֶׁ֥ר יוֹשֵׁ֖ב בְּחֶשְׁבּ֑וֹן וְאֵ֗ת ע֚וֹג מֶ֣לֶךְ הַבָּשָׁ֔ן אֲשֶׁר־יוֹשֵׁ֥ב בְּעַשְׁתָּרֹ֖ת בְּאֶדְרֶֽעִי:
5 On that side of the Jordan, in the land of Moab, Moses commenced [and] explained this Law, saying, הבְּעֵ֥בֶר הַיַּרְדֵּ֖ן בְּאֶ֣רֶץ מוֹאָ֑ב הוֹאִ֣יל משֶׁ֔ה בֵּאֵ֛ר אֶת־הַתּוֹרָ֥ה הַזֹּ֖את לֵאמֹֽר:
6 “The Lord our God spoke to us in Horeb, saying, ‘You have dwelt long enough at this mountain. ויְהֹוָ֧ה אֱלֹהֵ֛ינוּ דִּבֶּ֥ר אֵלֵ֖ינוּ בְּחֹרֵ֣ב לֵאמֹ֑ר רַב־לָכֶ֥ם שֶׁ֖בֶת בָּהָ֥ר הַזֶּֽה:

To read Deuteronomy:

chabad.org/Deuteronomy

El Libro Deuteronomio 1

(1) Éstas son las palabras que dirigió Moisés (Moshé) a todo Israel en el lado (oriental) del Jordan (Yardén) sobre lo ocurrido en el desierto de Arabá (Aravá), el Mar Rojo (Yamiles Suf) y entre Parán, Tófel, Labán (Laván), Hazerot (Jatzerol) y Dizahab (Di Zahav).

(2) Once días hay de camino desde Horeb (Jórev), en dirección al monte Meir, hasta Cades Barnea (Cadesh Barnea).

(3) Y fue en el año cuarenta (desde la iniciación del Éxodo), el día primero del mes décimo primero cuando habló Moisés a los hijos de Israel de todo lo que el Eterno le mandara respecto a ellos.

(4) Después de haber derrotado a Sión, rey de los amorreos, que vivía en Hesbón (Jeshbón) y a Og, rey de Basándotelos (Bashán), que habitaba en Astarot (Astarot) Edrey,

(5) en el lado (oriental) del Jordán, en tierra de Moav (Moav), comenzó Moisés a explicar esta ley, diciendo:

(6) “El Eterno nuestro Dios, nos dijo en Horeb:” Habéis vivido bastante tiempo  en este monte,

(7) volveos y viajad al monte de los amorreos e id también adonde están sus vecinos, en el llano, en la montaña, en las costas del mar,  en la tierra de los cananeos y en el Líbano (Levanón), hasta el gran río, el Éufrates (Prat).

(8) Mirad la tierra que os di, id a poseerla. Es la tierra que prometí a Abraham (Avraham), Isaac (Yitzjac) y Jacob (Yacoov) para dársela a ellos y a su descendencia después de ellos.

(9) Y en aquel entonces, os dije: No puedo cargar yo solo con vosotros.

(10) El Eterno vuestro Dios os ha multiplicado hasta el punto de que sois numerosos como las estrellas del cielo.

(11) Que el Eterno, Dios de vuetros padres os aumente mil veces así y os bendiga,

(12) pero ¿cómo he de soportar yo solo vuestra molestia, vuestra carga y vuestros litigios?

(13) Elegid entre vuestras tribus hombres sabios, probos y conocidos, y los haré jefes vuestros”

(14) Entonces me contestaistes: “Está bien que hagamos como nos has dicho”.

(15) De tal modo que a los principales hombres de vuestras tribus los nombre jefes sobre vosotros y millares, jefes de centenas, de conjuntas, de decenas y guardianes entre vuestras tribus.

(16) Y en esa ocasión, ordené a vuestros jueces: “Atended los pleitos entre vuestros hermanos y juzgad con rectitud entre todo hombre y su hermano y el extranjero que mora con él.

(17) No haréis acepción de personas en los juicios sino que oiréis tanto al pequeño como al grande, sin temor a nadie, porque el juicio es de Dios. Si el litigio es demasiado difícil para vosotros, traedlos ante mí y yo os escucharé”

Para leer Deuteronomio:

es.chabad.org/

 

 

 

 

Beinart’s Final Solution: End Israel as Nation-State of the Jewish People / La Solución Final de Beinart: Poner fin a Israel como Nación-Estado del Pueblo Judío

Devarim – Deuteronomy – Chapter 14

2 For you are a holy people to the Lord, your God, and the Lord has chosen you to be a treasured people for Him, out of all the nations that are upon the earth. בכִּ֣י עַ֤ם קָדוֹשׁ֙ אַתָּ֔ה לַֽיהֹוָ֖ה אֱלֹהֶ֑יךָ וּבְךָ֞ בָּחַ֣ר יְהֹוָ֗ה לִֽהְי֥וֹת לוֹ֙ לְעַ֣ם סְגֻלָּ֔ה מִכֹּל֙ הָֽעַמִּ֔ים אֲשֶׁ֖ר עַל־פְּנֵ֥י הָֽאֲדָמָֽה:

Porque eres un pueblo santo para el Señor, tu Dios, y el Señor te ha elegido para que seas un pueblo atesorado por Él, de todas las naciones que están sobre la tierra.

Beinart’s Final Solution: End Israel as Nation-State of the Jewish People / La Solución Final de Beinart: Poner fin a Israel como Nación-Estado del Pueblo Judío

by Alan M. Dershowitz

  • If Israel were to end its existence as the nation-state of the Jewish people — as Beinart advocates — and become a Jewish “homeland” in a single binational, bi-religious state, a demographic war would become inevitable, in which Jews and Muslims would compete to become a majority. As soon as a Muslim majority materialized, the Jewish “homeland” would become precisely the kind of “Bantustan” that Beinart has railed against in the context of South Africa.
  • The Jewish minority would be ruled by the Muslim majority, even if it were given some degree of autonomy. Their protection would be largely in the hands of the Muslim majority, many of whom believe there is no place for a Jewish entity anywhere in the region.
  • A Palestinian majority would not allow persecuted Jews from around the world to seek asylum, as they can today under Israel’s Law of Return. Instead, the Palestinian state would enact its own law of return that would allow millions of exiles to “return” and assure a permanent Muslim supermajority.

Peter Beinart’s New York Times op-ed advocating the end of Israel as the nation-state of the Jewish people is a study in historical ignorance, willful deception and arrogant rejection of democracy(…)

To Read the full article:

gatestoneinstitute.org/peter-beinart-final-solution

  • Si Israel terminara su existencia como el Estado-Nación del pueblo Judío, como defiende Beinart, y se convirtiera en una “patria” Judía en un solo estado binacional y birreligioso, una guerra demográfica sería inevitable, en la que Judíos y musulmanes competiría para convertirse en mayoría. Tan pronto como se materializara una mayoría musulmana, la “patria” Judía se convertiría precisamente en el tipo de “bantustano” contra el cual Beinart ha protestado en el contexto de Sudáfrica.
  • La minoría Judía sería gobernada por la mayoría musulmana, incluso si se le otorgara cierto grado de autonomía. Su protección estaría en gran parte en manos de la mayoría musulmana, muchos de los cuales creen que no hay lugar para una entidad Judía en ninguna parte de la región.
  • Una mayoría palestina no permitiría a los Judíos perseguidos de todo el mundo buscar asilo, como pueden hacer hoy en día bajo la Ley de Retorno de Israel. En cambio, el estado palestino promulgaría su propia ley de retorno que permitiría a millones de exiliados “regresar” y asegurar una supermayoría musulmana permanente.

El artículo de opinión de Peter Beinart en el New York Times que defiende el fin de Israel como el Estado-Nación del pueblo Judío es un estudio sobre ignorancia histórica, engaño deliberado y rechazo arrogante de la democracia.

Beinart propuso que un solo estado binacional y birreligioso en lo que ahora es Israel, Cisjordania y la Franja de Gaza reemplaza al actual Israel, cuya población Judía recibiría una “patria” dentro de la nueva nación. Pero Beinart ignora lamentablemente los intentos anteriores de crear o mantener estados binacionales o birreligiosos.

Beinart ignora las lecciones de la historia que rodean a la ex Yugoslavia, el esfuerzo fallido de Tito para crear una sola nación artificial de diferentes etnias y religiones, que terminó en genocidio, tragedia y su ruptura en varios estados que ahora viven en relativa paz. Omite cualquier mención de Líbano, un experimento fallido en el intercambio de poder entre musulmanes y cristianos. Escribe como si la India hindú todavía incluyera al Pakistán musulmán, en lugar de haberse dividido después de un considerable derramamiento de sangre y división. En cambio, se centra en dos países, Irlanda del Norte y Sudáfrica, que tienen poca relación con el actual Israel, Cisjordania y Gaza. Irlanda del Norte es un país cuya población es étnicamente similar, con solo diferencias religiosas en un momento en que la religión juega un papel mucho menos importante en la vida de muchos laicos irlandeses del norte. Sudáfrica era un país en el que una pequeña minoría de blancos dominaba a una gran mayoría de negros, y ahora es una nación predominantemente negra.

Israel y los territorios palestinos son totalmente diferentes. La población de Israel es una mezcla de judíos, musulmanes y cristianos asquenazíes y sefardíes. Cisjordania y Gaza están compuestos casi exclusivamente por árabes musulmanes.

Solía haber una mezcla de musulmanes y cristianos, pero la mayoría de los cristianos han sido expulsados. La población árabe musulmana combinada de Israel, Cisjordania y Gaza es cercana en número a la población Judía de Israel. Si Israel terminara su existencia como el Estado-Nación del pueblo Judío, como defiende Beinart, y se convirtiera en una “patria” Judía en un solo estado binacional y birreligioso, una guerra demográfica sería inevitable, en la que Judíos y musulmanes competiría para convertirse en mayoría. Tan pronto como se materializara una mayoría musulmana, la “patria” Judía se convertiría precisamente en el tipo de “bantustano” contra el cual Beinart ha protestado en el contexto de Sudáfrica. La minoría Judía sería gobernada por la mayoría musulmana, incluso si se le otorgara cierto grado de autonomía. Su protección estaría en gran parte en manos de la mayoría musulmana, muchos de los cuales creen que no hay lugar para una entidad Judía en ninguna parte de la región.

Fue precisamente este miedo lo que llevó a la creación del sionismo político en el siglo XIX. Theodor Herzl y otros experimentaron el antisemitismo de Europa y la incapacidad de la minoría Judía allí para protegerse contra los pogromos y la discriminación. Poner la seguridad de la población Judía de Israel en manos de una mayoría musulmana potencialmente hostil sería una invitación al posible genocidio.

Beinart insiste en que los Israelíes y Judíos de hoy deben ignorar las lecciones del Holocausto. Pero aquellos que ignoran la historia están destinados a repetirla. Y los Judíos no pueden darse el lujo de ver una repetición de su pasado trágico.

Beinart nunca discute el tema de quién controlaría las fuerzas armadas y, más particularmente, el arsenal nuclear de Israel, bajo un estado binacional y birreligioso. Recuerde que la constitución actual de Hamas exige que un estado palestino sea una nación islámica sujeta a la ley islámica. Incluso si el estado de mayoría palestina permitiera a la patria de la minoría Judía tener sus propias leyes nacionales, el propio estado, con su mayoría musulmana, presumiblemente controlaría las fuerzas armadas. Esto crearía otro estado islámico, entre los muchos que existen actualmente, pero este tendría un arsenal nuclear. Una mayoría palestina tampoco permitiría que los Judíos perseguidos de todo el mundo busquen asilo, como pueden hacer hoy en virtud de la Ley de Retorno de Israel. En cambio, el estado palestino promulgaría su propia ley de retorno que permitiría a millones de exiliados “regresar” y asegurar una supermayoría musulmana permanente.

      *         *         *          *

Devarim – Deuteronomy – Chapter 7

6 For you are a holy people to the Lord, your God: the Lord your God has chosen you to be His treasured people, out of all the peoples upon the face of the earth. וכִּ֣י עַ֤ם קָדוֹשׁ֙ אַתָּ֔ה לַֽיהֹוָ֖ה אֱלֹהֶ֑יךָ בְּךָ֞ בָּחַ֣ר | יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֗יךָ לִֽהְי֥וֹת לוֹ֙ לְעַ֣ם סְגֻלָּ֔ה מִכֹּל֙ הָֽעַמִּ֔ים אֲשֶׁ֖ר עַל־פְּנֵ֥י הָֽאֲדָמָֽה:
7 Not because you are more numerous than any people did the Lord delight in you and choose you, for you are the least of all the peoples. זלֹ֣א מֵֽרֻבְּכֶ֞ם מִכָּל־הָֽעַמִּ֗ים חָשַׁ֧ק יְהֹוָ֛ה בָּכֶ֖ם וַיִּבְחַ֣ר בָּכֶ֑ם כִּֽי־אַתֶּ֥ם הַמְעַ֖ט מִכָּל־הָֽעַמִּֽים:

Porque eres un pueblo santo para el Señor, tu Dios: el Señor tu Dios te ha escogido para ser Su pueblo atesorado, de todos los pueblos sobre la faz de la tierra.

No porque seas más numeroso que cualquier otro pueblo, el Señor se deleitó en ti y te eligió, porque eres el menor de todos los pueblos.