What Are the Three Weeks? / ¿Qué son las Tres Semanas?

The Three Weeks is an annual mourning period that falls out in the summer. This is when we mourn the destruction of the Holy Temple and our launch into a still-ongoing exile. With an eye to the future, we also learn about the Third Temple, which is yet to be built.

The period begins on the 17th of the Hebrew month of Tammuz, a fast day that marks the day when the walls of Jerusalem were breached by the Romans in 69 CE.

It reaches its climax and concludes with the fast of the 9th of Av, the date when both Holy Temples were set aflame. This is the saddest day of the Jewish calendar, and it is also the date that many other tragedies befell our people.

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Las tres semanas es un período de luto anual que se cae en el verano. Esto es cuando lamentamos la destrucción del Templo Sagrado y nuestro lanzamiento a un exilio aún en curso. Con miras al futuro, también aprendemos sobre el Tercer Templo, que aún no se ha construido.

El período comienza el 17 del mes hebreo de Tammuz, un día de ayuno que marca el día en que los romanos rompieron los muros de Jerusalem en el 69 dC.

Alcanza su clímax y concluye con el ayuno del 9 de Av., La fecha en que ambos Santos Templos se incendiaron. Este es el día más triste del calendario judío, y también es la fecha en que muchas otras tragedias sucedieron a nuestro pueblo.

Observancias

Hay varias costumbres y observancias relacionadas con el duelo que se siguen durante todo el período de tres semanas (hasta el mediodía del 10 del mes hebreo de Av, o, si esa fecha cae en viernes, la mañana de ese día). No nos cortamos el cabello, no compramos ropa nueva ni escuchamos música. No se celebran bodas.

17 Tammuz es un día, en el que nos abstenemos de comer y beber desde el amanecer hasta el anochecer.

Los últimos nueve días de las tres semanas son un momento de duelo intensificado. A partir de la primera parte de Av, nos abstenemos de comer carne o beber vino, y de usar ropa recién lavada.

Los que lloran la destrucción de Jerusalem merecerán verla reconstruida con la venida de Moshiach

9 Av es  más riguroso que el 17 Tammuz. Comienza al atardecer de la noche anterior, cuando nos reunimos en la sinagoga para leer el Libro de las Lamentaciones. Además del ayuno, nos abstenemos de otros placeres: lavar, aplicar lociones o cremas, usar zapatos de cuero y relaciones conyugales. Hasta el mediodía, nos sentamos en el suelo o en banquetas bajas.

Hay más en las tres semanas que el ayuno y el lamento. Nuestros sabios nos dicen que aquellos que lloran la destrucción de Jerusalem merecerán verla reconstruida con la llegada de Moshiach. Que ese día llegue pronto, y luego todas las fechas tristes en el calendario se transformarán en días de tremenda alegría y felicidad.

Three Weeks Laws and Customs

A 21 Day Period of National Mourning

For eight hundred and thirty years there stood an edifice upon a Jerusalem hilltop which served as the point of contact between heaven and earth. So central was this edifice to the relationship between man and G‑d that nearly two-thirds of the mitzvot are contingent upon its existence. Its destruction is regarded as the greatest tragedy of our history, and its rebuilding will mark the ultimate redemption-the restoration of harmony within G‑d’s creation and between G‑d and His creation.

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Tres Semanas de Leyes y Costumbres

Un período de 21 días de luto nacional

Durante ochocientos treinta años se alzaba un edificio sobre una colina de Jerusalem que servía como punto de contacto entre el cielo y la tierra. Tan central fue este edificio para la relación entre el hombre y Di-s que casi dos tercios de las mitzvot están supeditadas a su existencia. Su destrucción es considerada como la tragedia más grande de nuestra historia, y su reconstrucción marcará la redención definitiva – la restauración de la armonía dentro de la creación de Di-s y entre Di-s y su creación.

Las tres semanas completas de nuestro año, las tres semanas “entre las restricciones” de Tammuz 17 y Av 9, se designan como un momento de luto por la destrucción del Templo Sagrado y el galut resultante – exilio físico y desplazamiento espiritual – en que todavía nos encontramos.

En este período, muchas calamidades cayeron sobre el pueblo judío a través de las generaciones. Fue durante este período de entre los estrechos que el primer y el segundo Templo fueron destruidos.

Durante este período, disminuimos la extensión de nuestro regocijo.

Nosotros no:

Realizar bodas. (Se permiten fiestas de compromiso, sin música, hasta Rosh Chodesh Av.)
Toca instrumentos musicales o escucha música.
Recita la bendición de Shehecheyanu. Por lo tanto, no vestimos ropa nueva ni comemos frutas que aún no hemos comido en esta temporada, por lo que no se nos pedirá que recitemos Shehecheyanu.
Tomamos un corte de pelo o nos afeitamos. Muchas comunidades sefarditas permiten el corte de pelo y el afeitado hasta la semana de Tisha b’Av (en otras palabras, hasta el sábado por la noche antes del ayuno).
(Hable con su rabino si existen circunstancias atenuantes que le impiden observar cualquiera de las costumbres mencionadas anteriormente).

Shabat

Todas las leyes del luto están suspendidas en Shabbat. Todas las leyes del luto están suspendidas en Shabbat. Esto incluye el 17 de Tammuz y el 9 de Av en sí. Cuando caen en Shabbat, los días de ayuno se posponen hasta el domingo y el Shabbat se alegremente celebrado. El Rebe declaró en numerosas ocasiones que en estos Shabat debemos aumentar nuestra alegría y agregar un sabroso plato extra a nuestras comidas, para enfatizar que no estamos en un estado de luto.

En el primer Shabat de las tres semanas (o el 17 de Tammuz, si cae en Shabat), casi siempre leemos la parte de la Torá de Pinchas. El final de la lectura discute los tres festivales judíos. Se ha dicho entre jasidim que esto alude a la idea de que los tres Shabat de las tres semanas se celebrarán a la par con los tres festivales …

¿Por qué todo el luto está suspendido en Shabat?

Aunque estos días y semanas anunciaron un exilio lleno de persecución y distanciamiento espiritual, creemos que, en última instancia, esto es para bien. Muy pronto, con la llegada de Moshiach, comprenderemos que todo el sufrimiento fue necesario para alcanzar el bien supremo. En ese momento, los profetas predicen que estos días tristes se transformarán en días de alegría (see Breaking Walls for more on this topic).

Cada Shabat constituye un anticipo de la Era Mesiánica. Como tal, en Shabat solo nos centramos en el elemento positivo de este periodo.

Determinación de reconstruir

Aparte de las reglas y restricciones “técnicas” antes mencionadas, durante este período pasamos un tiempo extra contemplando el estado menos que perfecto en el que se encuentra el mundo ahora y lo que podemos hacer para mejorarlo aumentando las acciones de bondad y bondad..

El Rebe instó a que las Tres Semanas sean un tiempo de mayor estudio de la Torá y entrega de caridad; de acuerdo con el versículo,  “Sión será redimida por la ley, y sus retornados por la caridad“. Particularmente, el Rebe solicitó una y otra vez el estudio de aquellas partes de la Torá que tratan con la construcción del Templo Sagrado.

Las tres semanas deben ser un tiempo de mayor estudio de la Torá y de dar caridad.

¿Por qué estas leyes? El Rebe basó su petición en un diálogo, citado en el Midrash,  que se produjo después de que Di-s le dijo al profeta Ezequiel que instruyera al pueblo judío exiliado sobre las medidas y el diseño del tercer Templo Santo:

“Maestro del mundo”, respondió Ezequiel, “¿por qué me estás diciendo que vaya y le diga a Israel la forma de la Casa; ahora están en el exilio en la tierra de nuestros enemigos? ¿Hay algo que puedan hacer al respecto? hasta que regresen del exilio. Luego, iré a informarles “.

Di-s respondió: “¿Debería ignorarse la construcción de Mi Casa porque Mis hijos están en el exilio? El estudio del diseño del Templo Sagrado que se detalla en la Torá se puede equiparar a su construcción real. Vaya y dígales que estudien la forma del Templo Sagrado. Como recompensa por su estudio y su ocupación con él, lo consideraré como si realmente construyeran el Templo Sagrado “.

Es nuestra generación en particular, que se encuentra en el umbral de la Redención, la que debe estudiar estas leyes con la conciencia de que estas leyes serán bastante prácticas en el futuro inminente.

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De la Destrucción a la Renovación

Pero hay más en las tres semanas que el ayuno y el lamento. El profeta describe los ayunos como “días de buena voluntad antes de Di-s”, días de oportunidad para explotar las fallas del pasado como el ímpetu para un vínculo renovado y aún más profundo con Di-s. Una sensación de purificación acompaña al ayuno, una promesa de redención impregna el luto y una corriente de alegría subyace en la tristeza. El Noveno de Av, dicen nuestros sabios, no es solo el día de la destrucción del Templo, también es el cumpleaños de Moshiach.

May we soon merit the fulfillment of the prophecy: “I will turn their mourning into joy and will comfort them and make them rejoice from their sorrow” (Jeremiah 31:12).

Que pronto podamos merecer el cumplimiento de la profecía: “Convertiré su luto en gozo y los consolaré y haré que se regocijen de su dolor” (Jeremías 31:12).

 

What Is Tisha B’Av?

Tisha B’Av, the 9th day of the month of Av (Aug. 10-11, 2019), is the saddest day on the Jewish calendar, on which we fast, deprive ourselves and pray. It is the culmination of the Three Weeks, a period of time during which we mark the destruction of the Holy Temple in Jerusalem.

What Happened on 9 Av?

1313 BCE: The spies returned from the Promised Land with frightening reports, and the Israelites balked at the prospect of entering the land. G‑d decreed that they would therefore wander in the desert for 40 years. Read more.

Both Holy Temples in Jerusalem were destroyed on this date. The First Temple was burned by the Babylonians in 423 BCE (read more) and the Second Temple fell to the Romans in 70 CE (read more), unleashing a period of suffering from which our nation has never fully recovered.

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¿Qué es Tisha B’Av?

Tisha B’Av, el noveno día del mes de Av (10 al 11 de agosto de 2019), es el día más triste del calendario judío, en el que ayunamos, nos privamos y oramos. Es la culminación de las tres semanas, un período de tiempo durante el cual marcamos la destrucción del Templo Sagrado en Jerusalem

¿Qué pasó en 9 Av?

1313 BCE: Los espías regresaron de la Tierra Prometida con informes alarmantes, y los israelitas se opusieron a la perspectiva de entrar a la tierra. Di-s decretó que vagarían por el desierto durante 40 años. Read more.

Ambos santos templos en Jerusalem fueron destruidos en esta fecha. El primer templo fue incendiado por los babilonios en 423 aC (lea más) y el segundo templo cayó en manos de los romanos en 70 EC (lea más), desatando un período de sufrimiento del cual nuestra nación nunca se ha recuperado por completo.

La revuelta de Bar Kochba contra los romanos en 133 CE terminó en derrota: los judíos de Betar fueron masacrados el 9 de Av y el Monte del Templo fue arado un año después en la misma fecha. Read more.

Más adelante en nuestra historia, ocurrieron muchas más tragedias en este día, incluida la expulsión de los judíos de Inglaterra en 1290 y el destierro de todos los judíos de España en 1492. Read more.

More: What Happened on Tisha B’Av?

Cómo se observa 9 av

El ayuno comienza al atardecer del 8 de Av (sunset of the 8th of Av )y concluye al anochecer de la noche siguiente.

Durante este tiempo, lo que NO hacemos;

  • comer o beber
  • usar calzado de cuero
  • bañarnos o lavarnos (lavar solo hasta el nudillo cuando sea requerido por la halajá)
  • aplicar ungüentos o cremas
  • entablar relaciones conyugales o cualquier forma de intimidad
  • siéntese en una silla de altura normal hasta chatzot (el momento en que el sol ha alcanzado su punto máximo)
  • estudiar la Torá (excepto las partes “tristes” que tratan con la destrucción de los Templos, etc.)
  • enviar regalos, o incluso saludarse (puede responder a los saludos)
  • participar en excursiones, viajes o actividades placenteras similares
  • usar ropa fina y festiva
Read more: The Laws of MourningA partir del mediodía de 8 Av, limitamos nuestro estudio de la Torá a los pocos temas permitidos que son de naturaleza triste o que pertenecen a la destrucción de los Templos.Comemos una comida en la tarde, antes de los servicios de Minchah. Luego, a última hora de la tarde, se come una “comida de separación”, seudah hamafseket. Se compone de pan y un huevo duro bañado en cenizas, acompañado de agua. Esta comida se come sola, sentada en un taburete bajo. (See here for how this plays out when Tisha B’Av follows Shabbat.)

La comida debe haber terminado al anochecer, cuando todas las leyes de Tisha B’Av entren en vigor.

Los servicios vespertinos de Tisha B’Av se llevan a cabo en la sinagoga, donde el arca ha sido despojada de su cortina decorativa y las luces atenuadas. Las oraciones de la tarde son seguidas por el canto de Eichah (Lamentaciones).- Eichah (Lamentations).

Las oraciones de la mañana se llevan a cabo sin talit y tefilín, ya que ambos se consideran adornos. La mayor parte de la mañana está ocupada por la lectura de Kinot, elegías que marcan las diversas tragedias que han sufrido nuestros pueblos.

Se permite trabajar en Tisha B’Av, pero se desanima. En este día, uno debe centrarse en el luto y el arrepentimiento. Si hay que trabajar, es preferible comenzar después del mediodía.

Es habitual dar caridad extra a Tisha B’Av, como en todos los días de ayuno.

Después del mediodía, se puede sentarse en sillas, y se usan tallit y tefillin durante la oración de la tarde. En la sinagoga, la cortina del arca se restaura a su lugar antes de las oraciones de la tarde.

Muchas comunidades tienen la costumbre de limpiar la casa y lavar los pisos después del mediodía, en anticipación a la Redención, que esperamos.

Se pueden encontrar muchos detalles y leyes importantes en Orden del día y Qué esperar en los servicios de Tisha B’Av. Order of the Day and What to Expect at Tisha B’Av Services.

Después del Ayuno

Cuando cae la noche, antes de romper el ayuno, uno debe realizar netilat yadayim (lavado de manos), esta vez cubriendo toda la mano con agua, pero sin recitar la bendición. También es costumbre realizar Kidush Levanah en este punto, celebrando el renacimiento de la luna y nuestro esperado renacimiento nacional.

El Templo se incendió en la tarde del 9 de Av. Y se quemó hasta el 10 °. Por lo tanto, las restricciones de los Nueve Días (como no comer carne, nadar o lavar ropa) se extienden hasta el mediodía del 10 de Av.

La Alegría Dentro de la Tristeza

Incluso mientras lloramos, hay un elemento de alegría y consuelo. De hecho, la lectura de Eichah concluye con el versículo “¡Restauraos a ti, oh Señor, para que podamos ser restaurados! Renueve nuestros días como antes ”. También hay una costumbre entre muchos de utilizar los minúsculos folletos de Kinot en rústica, con la esperanza de que no sean necesarios el año próximo.

No es casual que las Escrituras se refieran a este día como un mo’ed, un día festivo, y el Tachanun (oración de arrepentimiento) no se diga hoy. Que pronto llegue el momento en que miremos hacia atrás con la retrospectiva para ver cómo todo nuestro sufrimiento fue solo un preludio de la felicidad y la bondad, con la llegada de Moshiach. ¡Amén!

 

 

15 Moshiach Facts Every Jew Should Know / 15 Hechos de Moshiach que todo Judío Debe Saber

By Levi Avtzon

1. Moshiach Will Be a Human Being

Moshiach (also known as Messiah) won’t be an angel or a spirit. Moshiach (literally translated as “the Anointed One”) will be a scion from the house of David, from the tribe of Judah. He will be a pious, visionary and kind king who will teach Torah and offer guidance to all.

2. The Torah is Rife With References to Moshiach

There is a misconception that the concept of Moshiach is relatively new to Judaism. Nothing could be further from the truth. Maimonides cites numerous Scriptural references to the redemption and the redeemer.

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1. El Moshiach será un ser humano

Moshiach (también conocido como el Mesías) no será un ángel o un espíritu. Moshiach (traducido literalmente como “el Ungido”) será un descendiente de la casa de David, de la tribu de Judá. Será un rey piadoso, visionario y amable que enseñará Torá y ofrecerá orientación a todos.

2. La Torá está llena de referencias a Moshiach

Hay una idea errónea de que el concepto de Moshiach es relativamente nuevo para el judaísmo. Nada mas lejos de la verdad. Maimónides cita numerosas referencias bíblicas a la redención y al redentor.

3. Oramos por su llegada todos los días

Nos referimos a la redención muchas veces a lo largo de nuestras oraciones; de hecho, un tercio de las solicitudes en la Amidá (“Oración en silencio”, se dice tres veces al día) son sobre Moshiach. Hablamos de la redención en las bendiciones que se mencionan bajo la jupá (copa de la boda), donde rompemos un vaso para recordar que no estamos completos hasta que el Santo Templo sea reconstruido una vez que venga el Moshiach. Cuando decimos Gracia después de las comidas, suplicamos su llegada.

4. No habrá más guerra

“Una Nación no levantará su espada contra otra nación, ni habran más la guerra”, predice Micah sobre esta era. Isaías escribe conmovedoramente que “golpearán sus espadas en arados y sus lanzas en ganchos de poda; Una nación no levantará la espada contra la nación, ni habrá más  guerra “.

5. Es el Propósito y la Meta de la Creación.

En Tanya, leemos: “Se sabe que la era mesiánica, especialmente el período posterior a la Resurrección de los Muertos, es de hecho el propósito final y el cumplimiento de este mundo. Es por este [propósito] que [este mundo] fue creado originalmente “.

Tener a Di-s revelándose en nuestro mundo físico y mundano es el logro del propósito de la creación. Cada acto que hacemos hace que este mundo esté un poco más preparado para la revelación de Di-s.

6. Estaremos ocupados descubriendo a Di-s

En la última ley de su obra magna Mishneh Torá, Maimónides concluye: “La ocupación de todo el mundo será únicamente para conocer a Di-s. Por lo tanto, los judíos serán grandes sabios y conocerán los asuntos ocultos, comprendiendo el conocimiento de su Creador de acuerdo con el potencial humano, como dice Isaías: “El mundo estará lleno del conocimiento de Di-s como las aguas cubren el fondo del océano.”

7. El tercer y último templo será construido

El primer templo en Jerusalem fue construido por el rey Salomón y destruido 410 años después por los babilonios. El Segundo Templo fue construido por la comunidad judía bajo el liderazgo de Ezra y Nehemías y fue destruido 420 años después por los romanos.

El tercer y último Templo será construido por Di-s o el mismo Moshiach (o ambos) y nunca será destruido. Una visión de este Templo fue mostrada a Ezequiel mientras estaba en el exilio babilónico.

8. Los muertos serán resucitados

El decimotercer principio en los 13 Principios de Fe de Maimónides dice: “Creo con fe completa que habrá Resurrección de los Muertos en el momento en que será la voluntad del Creador, bendito sea Su Nombre y exaltado sea Su recuerdo para siempre”. siempre.”

9. Todos los judíos vivirán en la Tierra Santa.

Al final del Seder de la Pascua, todos declaramos “¡El próximo año en Jerusalem!”, Al igual que lo hacemos al final de los servicios de Yom Kippur. Uno de los aspectos más importantes de la Redención es la promesa de la reunión de los exiliados de la diáspora, con todos los judíos asentados en su porción tribal de Tierra Santa. Estamos seguros de que ningún judío se quedará atrás, incluidas las “10 tribus perdidas”.

10. Un hecho, palabra o pensamiento puede traer al Mashiaj

Según Maimónides, debemos ver el mundo como una escala equilibrada. Por un lado están todos nuestros méritos colectivos, y por el otro lado están nuestros fracasos colectivos. “Si uno realiza una mitzvá, inclina su equilibrio y el de todo el mundo al lado del mérito y brinda liberación y salvación para sí mismo y para los demás. Esto está implícito en [Proverbios 10:25], “Un hombre justo es el fundamento del mundo”, es decir, el que actuó con rectitud, inclinó el equilibrio del mundo entero para merecerlo y lo salvó “.

Todo lo que se necesita es una acción, una buena palabra o un pensamiento positivo que puede inclinar la escala y llevar la salvación a todos nosotros.

11. Habrá un mundo perfecto

En la era mesiánica, judíos y gentiles vivirán en paz y armonía. Todos los judíos se adherirán a los 613 mandamientos y los no judíos seguirán las 7 leyes de Noahide para toda la humanidad.

12. Somos como enanos en los hombros de gigantes

¿Podemos realmente ser la última generación de exiliados y la primera generación de redención? ¿Somos mejores que nuestros antepasados? ¿Porque nosotros?

Los sabios dan una analogía de un niño sobre los hombros de un gigante. Las acciones colectivas y los sacrificios de nuestros antepasados se combinaron para llevar este mundo a la puerta de Moshiach. ¡Todo lo que tenemos que hacer es abrir la puerta!

13. No habrá más enfermedad o muerte

Durante la era mesiánica, seremos testigos de la máxima felicidad física y espiritual. Todos serán sanados. Los ciegos, los sordos y los mudos, los cojos, cualquier persona con alguna mancha o discapacidad, serán sanados: “Los ojos de los ciegos serán claros, y los oídos de los sordos serán abiertos. . . el cojo saltará como un ciervo y la lengua de los mudos cantará. . . “

La muerte misma cesará, como está escrito,” La muerte será tragada para siempre y Di-s limpiará las lágrimas de cada cara. . .

14. La vida será placentera y fácil

La tierra se volverá extraordinariamente fertilita. El desierto de Israel se convertirá en “como Edén, y su desierto como el jardín de Di-s”. “Pediré el grano y lo aumentaré”. . . y aumentaré el fruto del árbol y el producto del campo. . . ”“ He aquí que vienen días, dice el Señor, para que el arador se encuentre con el segador y  de las uvas, el que lleva la semilla, y las montañas goteará vino dulce, y todas las colinas se derretirán.

En palabras de Maimónides: “En ese momento no habrá hambre ni guerra, ni envidia ni conflicto. Todas las cosas buenas serán otorgadas en abundancia, y todas las delicadezas serán accesibles como el polvo “.

15. Esto es lo que podemos hacer para que esto suceda.

Aunque cada mitzvá tiene el poder de marcar el comienzo de la redención, existen mitzvot especiales que están profundamente conectados con el Mashiaj y la redención. Aquí están algunas:

  1. Teshuvá: arrepentimiento
  2. Mantener Shabat, el anticipo de la era mesiánica
  3. Estudio de la Torá, especialmente los secretos internos de la Torá (Chassidut), que son una muestra de la Torá que será enseñada por el mismo Moshíaj.
  4. Dando tzedakah (caridad)
  5. Aumentar el amor, la paz y la unidad entre todos.

¡Que todos merezcamos la venida del justo Mashiaj y la máxima redención en nuestros días, amén!

 

 

 

The Power of Isaac’s Blessings / El poder de las bendiciones de Isaac

By Yitzi Hurwitz

The haftarah for parshat Toldot speaks of how Isaac blessed Jacob, “May G‑d (haElokim) give you from the dew of the heavens and the fat of the land, and abundance of grain and wine.”1

Most of the blessings given to Abraham and Isaac are given with the name Havaya (Y-H-V-H). The majority of blessings, including the priestly blessing, use the name Havaya as well. So when a different name is used in our case, we have to ask why?

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The Power of Isaac Blessings

La haftarah para parshat Toldot habla de cómo Isaac bendijo a Jacob, “Que Di-s (haElokim) te dé del rocío de los cielos y la grasa de la tierra, y la abundancia de grano y vino.” 1

La mayoría de las bendiciones dadas a Abraham e Isaac se dan con el nombre Havaya (Y-H-V-H). La mayoría de las bendiciones, incluida la bendición sacerdotal, también usan el nombre de Havaya. Entonces, cuando se usa un nombre diferente en nuestro caso, tenemos que preguntar por qué?

Cada nombre de Di-s representa una expresión diferente de Su energía en el mundo.

Cada nombre de Di-s representa una expresión diferente de Su energía en el mundo. Por ejemplo, el nombre Havaya representa a jesed, bondad. Es un flujo desenfrenado de Su energía creativa que hace posible la existencia. Sin embargo, dado que es desenfrenada, la revelación puede ser demasiado poderosa. Para que la existencia funcione realmente, es necesario el nombre Elokim, que representa gevurah, fuerza, discernimiento y disciplina. Actúa como un convertidor, traduciendo la energía de Havaya para que el mundo tal como lo conocemos pueda existir. No lo restringe. Lo hace accesible. Es por eso que en la historia de la creación se usa el nombre Elokim. “Al principio, Elokim creó los cielos y la tierra” .2 Esto se debe a que el nombre Elokim facilita la existencia sostenida.

Al mismo tiempo, la energía que recibimos de gevurah es mayor que la que recibimos de jesed. Esto es porque Jesed es frío y tranquilo, y por lo tanto limitado. Gevurah, sin embargo, es caliente y apasionado, y por lo tanto ilimitado.

Ahora comienza a tener sentido por qué las grandes bendiciones en nuestra porción de la Torá fueron dadas solo por Isaac, y no por Abraham y Jacob. El atributo de Isaac era gevurah. También encontramos que justo después de que Abraham falleció, Di-s bendijo a Isaac con el nombre Elokim, como dice, “Y fue después de que Abraham murió, y Elohim bendijo a Isaac su hijo”. 4 Esta es la primera vez que tenemos el nombre Elokim se conectó a una bendición, algo que solo encontramos en conexión con Isaac. Antes de que Abraham muriera, las bendiciones estaban de acuerdo con su atributo y su modo de servicio, jesed, a través del nombre Havaya. Una vez que Abraham murió, las bendiciones comenzaron a venir de acuerdo con el atributo de Isaac y su modo de servicio, gevurah.

Las bendiciones que Isaac le dio a Jacob, “Que haElokim te dé desde el rocío de los cielos …” son más grandes que la bendición que Di-s le dio a Isaac, “Y Elohim bendijo a Isaac su hijo”. Cómo sabemos esto?

Rashi, nos dice que Abraham temía bendecir a Isaac porque vio que Esaú descendía de él. Entonces Abraham dijo: “Que venga el Maestro de bendiciones y bendiga al bueno a sus ojos”, y Di-s vino y bendijo a Isaac. A partir de esta historia, se entiende que si Abraham hubiera bendecido a Isaac, su bendición se transferiría automáticamente a sus hijos, incluido Esaú. Por lo tanto, es lógico que la bendición que Di-s le dio a Isaac transfirió a sus hijos, por lo que tanto Jacob como Esaú ya tenían esta bendición automáticamente.

Leemos en parshat Toldot lo largo que Jacob fue a asegurar las bendiciones de Isaac. Si ya tenía la bendición de Di-s, ¿por qué Jacob quería las bendiciones de Isaac tan mal? La respuesta es que las bendiciones de Isaac fueron mucho más que las que ya tenía.

También leemos en la parashá que Isaac quería bendecir a Esaú. ¿Por qué? ¿No sabía él que Esaú era un problema? Por supuesto que sí. Pero vio un gran potencial en Esaú, porque la fuente de Esaú pertenecía a un reino espiritual muy elevado, y sintió que si obtenía las bendiciones, tal vez revelarían su potencial para la grandeza.

Nos enseñaron que aunque Esaú tenía un gran potencial, las bendiciones se habrían desperdiciado en él. O se habrían desperdiciado, habrían sido engullidos por su naturaleza grosera, o habrían sido demasiado para él para manejarlo, destruyéndolo.

En última instancia, fue Jacob quien obtuvo las bendiciones, y eso es bueno, porque es solo a través de Jacob que Esaú pudo refinarse, logrando su verdadero potencial.

Somos descendientes de Jacob Se nos ha dado la capacidad de tener un efecto sorprendente en el mundo que nos rodea, sacando a la luz el potencial latente en las personas que nos rodean, los descendientes de Esaú. De esta manera, también reciben las bendiciones.

Es porque tenemos las poderosas bendiciones de Isaac del nombre Elokim

¿Qué nos da la capacidad de tener un efecto tan profundo en el mundo? . Es porque tenemos las poderosas bendiciones de Isaac del nombre Elokim. Este es el significado del versículo que establece que “a través de [Abraham] las naciones del mundo serán bendecidas”. Nosotros, los hijos de Abraham, Isaac y Jacob, terminaremos la misión que comenzaron, cambiando el mundo para siempre y trayendo a Moshiach.

Que todos disfrutemos del significado simple de las bendiciones de Isaac: “Que Dios te dé del rocío de los cielos y la grasa de la tierra, y la abundancia de grano y vino”, junto con todas las demás bendiciones, incluidas las nachas, buena salud y abundancia, especialmente la mayor bendición, la venida de Mashíaj. Que él venga pronto.

The Power of Isaac Blessings