Love According to the Rebbe / Amor según el Rebe

What if someone said to you, “I love you, but I don’t like your children?” You’d probably say: “You may think that you love me, but you don’t really. You don’t care for what I care most deeply about. Obviously, you don’t know anything about me, and you don’t know what love is, either!”

The Torah commands us to “Love your fellow as yourself.” The Torah also tells us to “Love the L-rd your G‑d.” This prompted the disciples of Rabbi Schneur Zalman of Liadi (1745-1812) to ask their master: “Which is the greater virtue, love of G‑d or love of one’s fellow?”

Rabbi Schneur Zalman replied: The two are one and the same. He then explained: G‑d loves every one of His children. So ultimately, love of one’s fellow is a greater show of love for G‑d than simply loving G‑d. Because true love means that you love what your loved one loves.

True love means that you love what your loved one loves

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¿Qué pasaría si alguien te dijera: “Te amo, pero no me gustan tus hijos”? Probablemente dirías: “Puedes pensar que me amas, pero en realidad no. No te importa lo que más me importa. Obviamente, no sabes nada de mí y no lo sabes”. ¡Tampoco sabes lo que es el amor!

La Torá nos ordena “Amar a tu prójimo como a ti mismo”. La Torá también nos dice que “Amemos al Señor tu Di-s”. Esto motivó a los discípulos del rabino Schneur Zalman de Liadi (1745-1812) a preguntar a su maestro: “¿Cuál es la mayor virtud, el amor a Di-s o el amor a los demás?”

El rabino Schneur Zalman respondió: Los dos son el mismo. Luego explicó: Di-s ama a cada uno de sus hijos. Entonces, en última instancia, el amor por el prójimo es una mayor muestra de amor por Di-s que por amar al Di-s. Porque el amor verdadero significa que amas lo que ama tu ser querido.

El verdadero amor significa que amas lo que tu ser amado ama.

El rabino Schneur Zalman fue el fundador de la rama del jasidismo de Jabad, y sus enseñanzas sobre el amor a Di-s y el hombre forman parte integral de la filosofía y el espíritu de Jabad. Tras el fallecimiento del rabino Schneur Zalman en 1812, su hijo y sucesor, el rabino DovBer, se estableció en la ciudad de Lubavitch, que sirvió como sede del movimiento durante los próximos 102 años. ¿Fue por coincidencia o diseño que el rabino DovBer eligió un lugar cuyo nombre significa “Ciudad de amor”? Lubavitchers (como también se conoce a Chabad Chassidim) simplemente responderá que no existe tal cosa como una “coincidencia”, ya que incluso los eventos aparentemente menores de nuestras vidas están guiados por la divina providencia y están llenos de significado.

El día 10 de Shevat, 5711 (17 de enero de 1951), un grupo de Chabad-Lubavitch Chassidim se reunió en 770 Eastern Parkway, Brooklyn, Nueva York. La ocasión fue el primer aniversario del fallecimiento del sexto Rebe, el rabino Yosef Yitzchak Schneersohn, y la aceptación oficial de la dirección de Chabad-Lubavitch por parte del rabino Menachem Mendel Schneerson, quien a partir de esa tarde se conocería como el séptimo Rebel de Lubavitch o simplemente, “el Rebe”.

Esa noche, el Rebe también habló sobre el amor, sobre la interrelación entre el amor por Di-s y el amor por el prójimo. Pero el problema se había vuelto más complejo desde que el primer Chabad Rebe había hablado de él siete generaciones antes.

Mucho se había producido en el ínterin: el movimiento de “iluminación”, que alejó a muchos jóvenes judíos de su herencia; La Primera Guerra Mundial, que desplazó a gran parte de los judíos europeos (en 1915, la ciudad de Lubavitch fue destruida y el quinto Lubavitcher Rebe huyó al interior de Rusia); La guerra del comunismo contra el judaísmo (en 1927, el sexto Lubavitcher Rebe fue arrestado por sus esfuerzos por preservar la fe y la práctica judía en todo el imperio soviético, y fue condenado a muerte; la presión internacional logró su liberación y emigración de Rusia); y el Holocausto, que terminó 1000 años de florecimiento de la vida judía en Europa.

La destrucción de los judíos europeos fue un nuevo recuerdo para los presentes esa noche de invierno en 1951, cuando el Rebe asumió el liderazgo. Ahora estaban en América, físicamente seguros, pero el futuro espiritual parecía sombrío. El espíritu del “crisol” del Nuevo Mundo no alentaba el cultivo de una identidad judía y la observancia de un estilo de vida judío.

En el día del rabino Schneur Zalman, se aceptó universalmente que una forma de vida de la Torá era la actualización del vínculo entre un judío y su Padre en el cielo. En 1951, la pequeña minoría de judíos observadores de la Torá en América fue objeto de desprecio y burla por parte de muchos de sus propios hermanos. Lo más que razonablemente podían esperar era persistir en sus propias creencias y tratar de transmitirlas a sus hijos.

Así que no fue tan simple como: “Te amo, pero no me gustan tus hijos”. Los sentimientos del típico judío comprometido con la Torá en 1951 probablemente fueron algo así: “Di-s, te amo y amo a tus hijos, aquellos que actúan hacia ti como niños hacia su padre. No estoy tan entusiasmado con aquellos que rechazan su vínculo contigo. “. Incluso podrían haber sentido que su amor por Di-s era más puro porque excluía a esos niños “rebeldes”.

Esa noche, después de pronunciar el maamar (discurso de la enseñanza jasídica), que en la tradición de Jabad marca la aceptación formal de su papel por parte de un Rebe, el Rebe sonrió y dijo: “El Talmud dice que” Cuando vengas a una ciudad, haz lo que se acostumbra. ” Aquí en Estados Unidos es costumbre “hacer una declaración”; Supongo que esto significa que debemos seguir la costumbre local.

 

Así que el Rebe emitió una “declaración”:

Los tres amores: el amor a Di-s, el amor a la Torá y el amor al prójimo son uno. No se pueden diferenciar entre ellos, porque son de una sola esencia … Y como son de una sola esencia, cada uno encarna los tres.

El Rebe continuó explicando que el hecho de que “cada uno encarne a los tres” tiene una doble implicación. Significa que a menos que los tres amores estén presentes, ninguno de ellos está completo. Pero también significa que donde exista cualquiera de los tres, eventualmente traerá consigo los tres.

La persona que ama a Di-s y está abierta a este amor, eventualmente llegará a amar lo que Dios ama: todos sus hijos. Y su amor lo impulsará a desear acercar a los hijos de Di-s a la Torá, porque eso es lo que Dios ama. Quien ama la Torá, eventualmente internalizará el reconocimiento de que el propósito y la razón de ser de la Torá es juntar amorosamente a Di-s y a todos Sus hijos. Y quien ama verdaderamente a un prójimo judío inevitablemente llegará a amar a Di-s, ya que el amor a los demás es, en esencia, el amor a Di-s; y se verá obligado a acercar a sus compañeros judíos a la Torá, que es la expresión y actualización de su vínculo con Di-s.

Cuando hay amor por Di-s pero no amor por Torá y amor por Israel, esto significa que también falta el amor por Di-s. Por otro lado, cuando hay amor por un compañero judío, esto eventualmente traerá también un amor por la Torá y un amor por Di-s …

Entonces, si ves a una persona que ama a Di-s pero no ama a Torá ni a su prójimo, debes decirle que su amor a Di-s está incompleto. Y si ve a una persona que solo tiene un amor por su prójimo, debe esforzarse por llevarlo a un amor por la Torá y un amor por Di-s, para que su amor hacia sus compañeros no solo se exprese al proporcionar pan para el hambriento y agua para los sedientos, sino también para acercarlos a la Torá y a Di-s.

Cuando tengamos los tres amores juntos, lograremos la Redención. Porque así como este último Galut (exilio) fue causado por una falta de amor fraternal, la Redención final e inmediata se logrará mediante el amor por el prójimo.

En las seis décadas siguientes, las palabras del Rebe se convirtieron en la declaración de la misión de miles de Casas Jabad y centros de asistencia en todo el mundo. Más importante aún, anunciaron un cambio radical en la forma en que los judíos consideraban su herencia, su Di-s y entre ellos mismos. No es exagerado decir que la “declaración” emitida esa noche por un sobreviviente del Holocausto de 48 años cambió el rostro de los judíos del mundo.

Man and Woman – 54 Years, 54 Ideas

Tzvi Freeman

It is a mistake to consider man and woman two separate beings. They are no more than two halves of a single form, two converse hemispheres that fit tightly together to make a perfect whole. They are heaven and earth encapsulated in flesh and blood.

It is only that on its way to enter this world, this sphere was shattered apart. What was once the infinity of a perfect globe became two finite surfaces. What was once a duet of sublime harmony became two bizarre solos of unfinished motions, of unresolved discord.

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Juntos un Hombre una Mujer Forman un Solo Ser

Es un error considerar al hombre y la mujer como dos seres separados. No son más que dos mitades de una sola forma, dos hemisferios inversos que encajan perfectamente para formar un todo perfecto. Son el cielo y la tierra encapsulados en carne y sangre.

Es solo que en su camino para entrar en este mundo, esta esfera fue destrozada. Lo que una vez fue el infinito de un globo perfecto se convirtió en dos superficies finitas. Lo que una vez fue un dúo de armonía sublime se convirtió en dos  extraños de movimientos inacabados, de discordias no resueltas.

Tanto es así, que cada uno escucha en sí mismo solo la mitad de una melodía, y también lo hace en la otra. Cada uno ve al otro y dice: “Eso está roto”. Fingiendo integridad, las dos mitades vagan sin rumbo solo en el espacio.

Hasta que cada fragmento se permite rendirse, admitir que también está roto. Sólo entonces puede buscar el calor que le falta. Por la profundidad de su propio yo que fue arrancado. Por la armonía que le dará sentido a su canción.

Y en perfecta unión, dos seres finitos se encuentran uno en otro belleza infinita.

Compiled by Yanki Tauber

54 Years, 54 Ideas

On the occasion of the 10th of Shevat — the date on which the Rebbe formally assumed the leadership of the worldwide Chabad-Lubavitch movement in 1951 — we have selected 54 examples of these teachings, corresponding to the 54 years in which the Rebbe’s leadership and inspiration have worked their influence upon our lives.

Con motivo del 10 de Shevat, la fecha en la que el Rebe asumió formalmente el liderazgo del movimiento mundial Jabad-Lubavitch en 1951, hemos seleccionado 54 ejemplos de estas enseñanzas, correspondientes a los 54 años en que el líder y la inspiración del Rebe Han ejercido su influencia sobre nuestras vidas

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The Day G-d Removed Our Shame / El día que Di-s Retiró Nuestra Vergüenza.

Passover, which always begins on the eve of the 15th day of the Hebrew month of Nissan, is probably the most famous Jewish holiday of the year. It’s the time when the Hebrews were freed from their centuries-old bondage in Egypt and headed into the desert. Destination: the Holy Land.

What is less known is that the Passover season is also the time when the Jews arrived in Israel 40 years later.

It’s a story worth telling:

On the 10th of Nissan, just over a month after Moses passed away and was buried by G‑don Mount Nebo, the Jewish people (now under the leadership of Moses’ disciple and successor Joshua) crossed the Jordan River westward into the Holy Land.

Imagine the thrill. The dream of hundreds of years—eight generations—was finally materialized.

Five days later, they would commemorate Passover in Israel in style and grandeur.

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La Pascua, que siempre comienza en la víspera del día 15 del mes hebreo de Nissan, es probablemente la fiesta judía más famosa del año. Es el momento en que los hebreos fueron liberados de su cautiverio de siglos en Egipto y se dirigieron al desierto. Destino: la Tierra Santa.

Lo que se sabe menos es que la temporada de Pascua también es el momento en que los judíos llegaron a Israel 40 años después.

Es una historia que vale la pena contar:

El día 10 de Nissan, poco más de un mes después de que Moisés falleciera y fuera enterrado por Di-s en el Monte Nebo, el pueblo judío (ahora bajo el liderazgo del discípulo y sucesor de Moisés, Josué) cruzó el río Jordán hacia el oeste en Tierra Santa. 

Imagina la emoción. El sueño de cientos de años, ocho generaciones, finalmente se materializó.

Cinco días después, conmemorarían la Pascua en Israel con estilo y grandeza.

Pero antes de que los judíos pudieran prepararse para la Pascua, había algo que necesitaba atención urgente. Por diversas razones, los judíos se abstuvieron de la circuncisión durante su estadía en el desierto. La mañana después de su llegada, el día 11 de Nissan, Di-s le ordenó a Joshua que circuncidara personalmente a todos los varones judíos.

Según la tradición, lleva tres días recuperarse de la circuncisión. La víspera de la Pascua fue en tres días. Por lo tanto, ¡todos debían ser circuncidados el mismo día!

Después de que Joshua terminó la gigantesca tarea, Di-s dijo: “Hoy he quitado de encima la desgracia [espiritual] de Egipto”. Finalmente, 40 años después de que dejaron su atadura física, fueron liberados de su espiritualidad. esclavitud. Di-s había sacado a los judíos de Egipto; Ahora el Egipto estaba fuera de los judíos. Ahora podrían ser libres en su propia tierra.

Milenios más tarde, este día especial del 11 de Nissan produjo una nueva energía de libertad. Fue en este día de 1902 que nació el rabino Menachem Mendel Schneerson, el Rebe de Lubavitch, el rabino Menachem M. Schneerson, de memoria justa.

Una de las figuras más grandes de la historia judía, dedicó su vida a sacar al alma judía de la esclavitud y a la libertad del judaísmo. Después de aceptar el liderazgo en 1951, pasó de liderar a un pequeño grupo de seguidores en Brooklyn a encabezar el movimiento judío más influyente en el mundo. Con dedicación, amor y sabiduría, encendió las almas de millones. No es exagerado decir que cada judío viviente se ha visto afectado positivamente por su luz.

Su fallecimiento hace 25 años hizo poco para amortiguar su influencia y alcance. Por el contrario, su impacto en el mundo de hoy es más amplio que nunca. Millones de personas en todo el mundo se inspiran en sus enseñanzas para aumentar su participación judía y llevar la luz de la Divinidad a toda la humanidad.

Hoy, 3,291 años después del Éxodo, el viaje hacia la libertad continúa a través de cada uno de nosotros. Estamos cerca de la línea de meta, cerca de llegar a nuestro destino: ¡la redención final, anunciada por la venida del justo Moshiach!