What if someone said to you, “I love you, but I don’t like your children?” You’d probably say: “You may think that you love me, but you don’t really. You don’t care for what I care most deeply about. Obviously, you don’t know anything about me, and you don’t know what love is, either!”
The Torah commands us to “Love your fellow as yourself.” The Torah also tells us to “Love the L-rd your G‑d.” This prompted the disciples of Rabbi Schneur Zalman of Liadi (1745-1812) to ask their master: “Which is the greater virtue, love of G‑d or love of one’s fellow?”
Rabbi Schneur Zalman replied: The two are one and the same. He then explained: G‑d loves every one of His children. So ultimately, love of one’s fellow is a greater show of love for G‑d than simply loving G‑d. Because true love means that you love what your loved one loves.
True love means that you love what your loved one loves
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¿Qué pasaría si alguien te dijera: “Te amo, pero no me gustan tus hijos”? Probablemente dirías: “Puedes pensar que me amas, pero en realidad no. No te importa lo que más me importa. Obviamente, no sabes nada de mí y no lo sabes”. ¡Tampoco sabes lo que es el amor!
La Torá nos ordena “Amar a tu prójimo como a ti mismo”. La Torá también nos dice que “Amemos al Señor tu Di-s”. Esto motivó a los discípulos del rabino Schneur Zalman de Liadi (1745-1812) a preguntar a su maestro: “¿Cuál es la mayor virtud, el amor a Di-s o el amor a los demás?”
El rabino Schneur Zalman respondió: Los dos son el mismo. Luego explicó: Di-s ama a cada uno de sus hijos. Entonces, en última instancia, el amor por el prójimo es una mayor muestra de amor por Di-s que por amar al Di-s. Porque el amor verdadero significa que amas lo que ama tu ser querido.
El verdadero amor significa que amas lo que tu ser amado ama.
El rabino Schneur Zalman fue el fundador de la rama del jasidismo de Jabad, y sus enseñanzas sobre el amor a Di-s y el hombre forman parte integral de la filosofía y el espíritu de Jabad. Tras el fallecimiento del rabino Schneur Zalman en 1812, su hijo y sucesor, el rabino DovBer, se estableció en la ciudad de Lubavitch, que sirvió como sede del movimiento durante los próximos 102 años. ¿Fue por coincidencia o diseño que el rabino DovBer eligió un lugar cuyo nombre significa “Ciudad de amor”? Lubavitchers (como también se conoce a Chabad Chassidim) simplemente responderá que no existe tal cosa como una “coincidencia”, ya que incluso los eventos aparentemente menores de nuestras vidas están guiados por la divina providencia y están llenos de significado.
El día 10 de Shevat, 5711 (17 de enero de 1951), un grupo de Chabad-Lubavitch Chassidim se reunió en 770 Eastern Parkway, Brooklyn, Nueva York. La ocasión fue el primer aniversario del fallecimiento del sexto Rebe, el rabino Yosef Yitzchak Schneersohn, y la aceptación oficial de la dirección de Chabad-Lubavitch por parte del rabino Menachem Mendel Schneerson, quien a partir de esa tarde se conocería como el séptimo Rebel de Lubavitch o simplemente, “el Rebe”.
Esa noche, el Rebe también habló sobre el amor, sobre la interrelación entre el amor por Di-s y el amor por el prójimo. Pero el problema se había vuelto más complejo desde que el primer Chabad Rebe había hablado de él siete generaciones antes.
Mucho se había producido en el ínterin: el movimiento de “iluminación”, que alejó a muchos jóvenes judíos de su herencia; La Primera Guerra Mundial, que desplazó a gran parte de los judíos europeos (en 1915, la ciudad de Lubavitch fue destruida y el quinto Lubavitcher Rebe huyó al interior de Rusia); La guerra del comunismo contra el judaísmo (en 1927, el sexto Lubavitcher Rebe fue arrestado por sus esfuerzos por preservar la fe y la práctica judía en todo el imperio soviético, y fue condenado a muerte; la presión internacional logró su liberación y emigración de Rusia); y el Holocausto, que terminó 1000 años de florecimiento de la vida judía en Europa.
La destrucción de los judíos europeos fue un nuevo recuerdo para los presentes esa noche de invierno en 1951, cuando el Rebe asumió el liderazgo. Ahora estaban en América, físicamente seguros, pero el futuro espiritual parecía sombrío. El espíritu del “crisol” del Nuevo Mundo no alentaba el cultivo de una identidad judía y la observancia de un estilo de vida judío.
En el día del rabino Schneur Zalman, se aceptó universalmente que una forma de vida de la Torá era la actualización del vínculo entre un judío y su Padre en el cielo. En 1951, la pequeña minoría de judíos observadores de la Torá en América fue objeto de desprecio y burla por parte de muchos de sus propios hermanos. Lo más que razonablemente podían esperar era persistir en sus propias creencias y tratar de transmitirlas a sus hijos.
Así que no fue tan simple como: “Te amo, pero no me gustan tus hijos”. Los sentimientos del típico judío comprometido con la Torá en 1951 probablemente fueron algo así: “Di-s, te amo y amo a tus hijos, aquellos que actúan hacia ti como niños hacia su padre. No estoy tan entusiasmado con aquellos que rechazan su vínculo contigo. “. Incluso podrían haber sentido que su amor por Di-s era más puro porque excluía a esos niños “rebeldes”.
Esa noche, después de pronunciar el maamar (discurso de la enseñanza jasídica), que en la tradición de Jabad marca la aceptación formal de su papel por parte de un Rebe, el Rebe sonrió y dijo: “El Talmud dice que” Cuando vengas a una ciudad, haz lo que se acostumbra. ” Aquí en Estados Unidos es costumbre “hacer una declaración”; Supongo que esto significa que debemos seguir la costumbre local.
Así que el Rebe emitió una “declaración”:
Los tres amores: el amor a Di-s, el amor a la Torá y el amor al prójimo son uno. No se pueden diferenciar entre ellos, porque son de una sola esencia … Y como son de una sola esencia, cada uno encarna los tres.
El Rebe continuó explicando que el hecho de que “cada uno encarne a los tres” tiene una doble implicación. Significa que a menos que los tres amores estén presentes, ninguno de ellos está completo. Pero también significa que donde exista cualquiera de los tres, eventualmente traerá consigo los tres.
La persona que ama a Di-s y está abierta a este amor, eventualmente llegará a amar lo que Dios ama: todos sus hijos. Y su amor lo impulsará a desear acercar a los hijos de Di-s a la Torá, porque eso es lo que Dios ama. Quien ama la Torá, eventualmente internalizará el reconocimiento de que el propósito y la razón de ser de la Torá es juntar amorosamente a Di-s y a todos Sus hijos. Y quien ama verdaderamente a un prójimo judío inevitablemente llegará a amar a Di-s, ya que el amor a los demás es, en esencia, el amor a Di-s; y se verá obligado a acercar a sus compañeros judíos a la Torá, que es la expresión y actualización de su vínculo con Di-s.
Cuando hay amor por Di-s pero no amor por Torá y amor por Israel, esto significa que también falta el amor por Di-s. Por otro lado, cuando hay amor por un compañero judío, esto eventualmente traerá también un amor por la Torá y un amor por Di-s …
Entonces, si ves a una persona que ama a Di-s pero no ama a Torá ni a su prójimo, debes decirle que su amor a Di-s está incompleto. Y si ve a una persona que solo tiene un amor por su prójimo, debe esforzarse por llevarlo a un amor por la Torá y un amor por Di-s, para que su amor hacia sus compañeros no solo se exprese al proporcionar pan para el hambriento y agua para los sedientos, sino también para acercarlos a la Torá y a Di-s.
Cuando tengamos los tres amores juntos, lograremos la Redención. Porque así como este último Galut (exilio) fue causado por una falta de amor fraternal, la Redención final e inmediata se logrará mediante el amor por el prójimo.
En las seis décadas siguientes, las palabras del Rebe se convirtieron en la declaración de la misión de miles de Casas Jabad y centros de asistencia en todo el mundo. Más importante aún, anunciaron un cambio radical en la forma en que los judíos consideraban su herencia, su Di-s y entre ellos mismos. No es exagerado decir que la “declaración” emitida esa noche por un sobreviviente del Holocausto de 48 años cambió el rostro de los judíos del mundo.
Rita Sibbick 