The Significance of the Story of Hannah / El Significado de la Historia de Hannah – Shmuel, abreviatura de shaulme-El, “Solicitado a Di-s”.

First Day Rosh Hashanah Haftarah Companion

The Significance of the Story of Hannah

For an informed reading of I Samuel 1:1–2:10

The holiday of Rosh Hashanah has several names and themes. One of them is Yom Hazikaron, “the day of remembrance.” On this day the existence of every living being comes up before G‑d, and He decides their fate for the coming year.

The Torah readings and haftarot for both days of Rosh Hashanah are all defined by this theme of “remembrance.” On the first day of the holiday the Torah reading begins “G‑d remembered Sarah.” It is the story of the birth of Isaac after his mother, Sarah, had been childless for most of her life.

As the haftarah we read the famous and highly moving story of Chanah (Hannah), the mother of the great prophet Samuel (…)

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Compañero del Primer día de Rosh Hashaná Haftarah

El Significado de la Historia de Hannah

La festividad de Rosh Hashaná tiene varios nombres y temas. Uno de ellos es Yom Hazikaron, “el día del recuerdo”. En este día, la existencia de cada ser viviente se presenta ante Di-s, y Él decide su destino para el próximo año.

Las lecturas de la Torá y las haftarot para ambos días de Rosh Hashaná están definidas por este tema de “recuerdo”. El primer día de la festividad comienza la lectura de la Torá “Di-s se acordó de Sara”. Es la historia del nacimiento de Isaac después de que su madre, Sara, no había tenido hijos durante la mayor parte de su vida.

Como la haftará, leemos la famosa y conmovedora historia de Jana (Ana), la madre del gran profeta Samuel. Como Sarah, Chanah tampoco tuvo hijos durante muchos años. Nuestros sabios nos dicen que la bendición de un hijo tanto para Sara como para Chanah fue otorgada en Rosh Hashaná, cuando el “recuerdo” de su difícil situación se presentó ante Di-s.

Ana y Elcana

Elcana era una Israelita justa e importante. Era de la tribu de Leví y vivía en una de las ciudades levitas en el territorio de Efraín. Su esposa se llamaba Chanah.

Elcana se destacó en la Mitzvá de aliá l’regel, la obligación de todo Judío de visitar el Templo en las tres festividades de Pascua, Shavuot y Sucot. Antes de la construcción del Templo en Jerusalem, la morada de Di-s estaba en el Tabernáculo construido bajo la dirección de Moisés, y durante la mayor parte del período posterior a la entrada del pueblo Judío en la Tierra de Israel, el Tabernáculo estaba situado en Silo. Elcana guiaría la peregrinación a Silo, trayendo a toda su familia y a muchos otros Israelitas que se unieron a él a petición y aliento.

La esposa de Elkanah, Chanah, era joven. Siguiendo los pasos de nuestras matriarcas Sarah, Leah y Rachel, todas las cuales tenían dificultades para tener hijos, Chanah dispuso que su esposo se casara con una segunda esposa, Peninah. Obviamente, este fue un paso difícil para Chanah, pero esperaba que, en la recompensa de permitir que su esposo y una compañera Judía se casaran y tuvieran hijos, ella también fuera bendecida con un hijo. Peninah dio a luz a varios hijos, pero Chanah aún no tuvo hijos.

Fue en una festividad particular de Shavuot, y Elcana estaba en su peregrinaje habitual en Shiloh. Trajo ofrendas en el Tabernáculo y celebró la festividad con comidas familiares festivas. Siendo siempre consciente de los sentimientos de Chanah y amándola con cariño, Elcana se aseguró de que le dieran una abundante porción de comida en la comida festiva.

Fue particularmente en estas ocasiones cuando la falta de hijos de Chanah fue más evidente. Mientras la familia se sentaba a comer, Peninah tenía muchos niños a su alrededor y Chanah, ninguno. Para aumentar su angustia, Peninah solía hacer comentarios insensibles sobre la falta de hijos de Chanah, algo que la hirió terriblemente. Nuestros sabios nos dicen que Peninah tenía buenas intenciones al hacer esto, porque quería llevar a Chanah a un punto en el que suplicaría a Di-s por un hijo, como de hecho hizo. Sin embargo, esto fue un pecado grave y, como concluyen nuestros sabios, Peninah fue castigada por ello.

El amoroso pero pragmático esposo de Chanah trató de consolarla. No todo es posible en la vida, argumentó, y el hecho de que el amor entre ellos fuera tan fuerte realmente podría verse como una bendición aún mayor que la de los niños. Además, Chanah era una mujer santa y justa de un calibre realmente elevado. “Tu creador es tu suerte”, dijo Elkanah. Pero Chanah no se consolada.

Oración de Ana

Fue una tarde tranquila de vacaciones. El servicio en el Tabernáculo se llevó a cabo por la mañana y hacia la tarde, pero ahora, después de la comida, había poca gente alrededor del recinto del Tabernáculo. El sumo sacerdote recién nombrado, Elí, estaba sentado a la entrada del patio, y reinaba un tranquilo ambiente festivo alrededor. Chanah decidió actuar.

La mujer con el corazón roto entró en el Santuario y, de cara al Lugar Santísimo, rompió a sollozar. Aunque habló en un susurro, no escatimó palabras y habló directamente desde su corazón conmovido. Hizo un juramento de que si Di-s solo prestaba atención a su dolor y le concedía un hijo, ella lo consagraría a Di-s todos los días de su vida.

Lo que sucedió a continuación es una de las ironías más famosas de todas las Escrituras. Al observar esta escena inusual, el sumo sacerdote Elí concluyó que la mujer que mostraba una emoción y un fervor tan extraordinarios debía estar bajo la influencia del alcohol!

Lo que llevó a Eli a tal suposición es tema de mucha discusión entre los comentarios. Algunos dicen que hasta entonces no era norma rezar en un susurro. (La oración de Chanah es, de hecho, la fuente de nuestra oración principal –  la Amidá – que se dice en un susurro). Esto, dicen algunos comentarios, junto con su intensa efusión de emoción, llevó a Elí a su conclusión.

Chanah negó haber consumido ninguna bebida embriagadora y llegó a insinuar al sumo sacerdote que no tenía autoridad para acusarla de una conducta tan atroz. Ella le explicó lo amargada que estaba por su situación y esto “He derramado mi alma ante Di-s”.

Al escuchar esto, Eli inmediatamente se retractó de su posición. No solo cambió su tono y apaciguó a Chanah, sino que también la bendijo – casi prometiéndole –  que Di-s aceptaría su oración y le daría un hijo. Nuestros sabios aprenden de esto que “si uno sospecha de su prójimo de algo de lo que no es culpable, no solo debe apaciguarlo, sino también bendecirlo”.

El Nacimiento de Samuel

Chanah salió del Tabernáculo llena de fuerza y confiando en que su oración y la bendición de Elí se harían realidad. Efectivamente, a su regreso a casa después de la peregrinación, Chanah concibió. Eventualmente dio a luz a un hijo, y lo llamó Shmuel, abreviatura de shaulme-El, “solicitado a Di-s”.

A su debido tiempo, Elcana se estaba preparando nuevamente para otra visita a Silo. Esta vez, sin embargo, Chanah se quedó con su hijo, queriendo asegurarse de que él recibiera la mejor atención maternal durante el tiempo que siguiera amamantando. De hecho, después de que el niño cumplió dos años y fue destetado, Elcana, Chanah y el pequeño Shmuel viajaron juntos a Silo.

Chanah trajo una ofrenda de acción de gracias, que incluía tres toros. El Talmud nos dice que cuando entró al Santuario y presentó su sacrificio, no había ningún kohen presente que pudiera realizar correctamente la shejitá (matanza ritual) de los toros. Mientras buscaban un kohen, Shmuel señaló que en realidad no había necesidad de hacerlo, porque “la shejitá puede ser realizada por un no-kohen”. Esto, continuó el niño de dos años, podría deducirse del hecho de que la Torá dice que “él degollará el toro y los hijos de Aarón lo ofrecerán …”, lo que implica que no es necesario que el sacrificio sea realizado por ” los hijos de Aarón “.

La narración continúa: “Mataron al toro y le llevaron al niño a Elí”. Aunque Eli estaba bastante impresionado con tal idea proveniente de un niño pequeño, sin embargo, no vio esto como una buena señal. Nuestros sabios nos dicen que “quien gobierna la ley de la Torá frente a su maestro está expuesto a la muerte”, por lo que a Eli no le gustó cómo este niño parecía tomar una posición de autoridad a una edad temprana, cuando no era su sitio…

Al escuchar esto, Chanah se puso de pie de un salto y exclamó: “Yo soy la mujer que estaba parada contigo aquí … Fue por este niño que oré”. Este era un niño especial, destinado solo a grandes cosas. Ella le suplicó a Eli que, a pesar de la corta edad de Shmuel, debería tomar al niño bajo su protección como ayudante y estudiante. Eli obedeció.

La Canción de Ana

En este punto, los versículos pasan a lo que se conoce como el “Cantar de la Ana”, el hermoso y místico canto de júbilo, acción de gracias y profecía de esta madre y profetisa en Israel. La canción tiene varios niveles de significado, con muchas formas de entender su explicación simple, además de sus significados cabalísticos y místicos.

Chanah comenzó expresando su júbilo y gozo en Di-s y Su salvación. Di-s es santo de una manera incomparable con cualquier otra forma de santidad. Los mortales, o incluso los seres celestiales, que son santos son distantes, rebajarse a sí mismos para lidiar con asuntos físicos y mundanos es difícil, o incluso imposible, para ellos. Di-s, por otro lado, es verdaderamente santo, porque para Él todos son iguales. Ver la difícil situación de una mujer soltera no es un acto humillante para Él; al contrario, es precisamente en esto que se ve su grandeza.

Un mortal solo puede manipular la materia creada y nunca podrá imbuirla de un alma viviente. Sin embargo, Di-s crea el mundo ex nihilo y pone un alma en materia sin vida para que viva.

A continuación, Chanah se refiere al tormento que sufrió desde Peninah: “El Señor es un Di-s de pensamientos, y para Él se cuentan las obras”. Nadie en este mundo debería ser arrogante o presuntuoso. A voluntad de Di-s, los poderosos pueden tropezar y los ricos pueden empobrecerse; la mujer estéril puede dar a luz a muchos hijos, y la mujer con muchos hijos puede sufrir el duelo.

Finalmente, Chanah oró proféticamente por el futuro de su gran hijo. “Aquellos que luchan con el Señor serán quebrantados; sobre él tronará en los cielos ”. Esto se refería a un evento en el que Shmuel lideró la lucha contra los filisteos: Di-s lo ayudó enviando una gran tormenta, causando confusión y caos en el campamento de los filisteos.

“El Señor juzgará los confines de la tierra”, una referencia a Shmuel como el gran juez de Israel, quien viajó por todo el país en la búsqueda de ayudar y guiar a su pueblo. “Y dará fuerza a su rey, y levantará el poder de su ungido”. De hecho, Shmuel nombró al primer rey Judío, Saúl, y más tarde ungió al rey David, el patriarca de la realeza judía para siempre.

 

 

 

Shabbat Shalom

Elul 22, 5784

September 11, 2020

Haftarah:

Isaiah 61:10 – 63:9

Nitzavim-Vayelech in a Nutshell

Deut. 29:9–31:30

The Parshah of Nitzavim includes some of the most fundamental principles of the Jewish faith:

The unity of Israel: “You stand today, all of you, before the L‑rd your G‑d: your heads, your tribes, your elders, your officers, and every Israelite man; your young ones, your wives, the stranger in your gate; from your wood-hewer to your water-drawer.”

To Read the full Article:

chabad.org/parshah/jewish/Nitzavim-Vayelech-in-a-Nutshell

Elul 22, 5784

Septiembre 11, 2020

Resumen de la Parashá

Deuteronomio 29:9-31:30

La sección de Nitzavím (firmes) contiene algunos de los principios más fundamentales de la fe judía:

La unión del pueblo judío: “Todos ustedes se encuentran hoy firmes ante Di-s, su Di-s, los jefes de sus tribus, los ancianos, los oficiales, todos los hombres de Israel; los niños, las mujeres, el extraño que vive con ustedes; desde el leñador hasta el aguatero”.

La futura redención(…)

Para Leer el Artículo Completo:

es.chabad.org/jewish/Resumen-de-la-Parash

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By Yitzi Hurwitz

The Key to Blessing Is Humility and Respect

This week’s parshah is Nitzavim-Vayelech (Nitzavim is always read on the Shabbat before Rosh Hashanah, and Vayelech is either being read together Nitzavim or on the Shabbat after Rosh Hashanah, Shabbat Shuvah). There are therefore many lessons to be found in the parshah pertaining to Rosh Hashanah and the coming year.

The Conduit

In parshat Vayelech, Moses says: “Take this book of the Torah and place it beside the Ark of the covenant of G‑d your G‑d.”

The Talmud cites two opinions as to where the Torah was actually placed. One says (…)

To Read the Full article:

chabad.org/parshah/jewish/The-Key-to-Blessing-Is-Humility-and-Respect

La Clave de la Bendición es la Humildad y el Respeto

La parashá de esta semana es Nitzavim-Vayelech (Nitzavim siempre se lee en Shabat antes de Rosh Hashaná, y Vayelech se lee juntos Nitzavim o en Shabat después de Rosh Hashaná, Shabat Shuvah). Por lo tanto, hay muchas lecciones que se pueden encontrar en la parashá relacionada con Rosh Hashaná y el año que viene.

El  Conducto

En la parashá Vayelej, Moisés dice: “Toma este libro de la Torá y colócalo junto al Arca del pacto de Di-s tu Di-s”.

El Talmud cita dos opiniones sobre dónde se colocó realmente la Torá. Se dice que estaba dentro del Arca junto con las Dos Tablas. El otro dice que estaba en el costado del Arca. Pero según ambas opiniones, tanto la Torá como los Diez Mandamientos estaban en el Lugar Santísimo, la cámara que albergaba el Arca.

El Lugar Santísimo estaba por encima de la naturaleza. El lugar donde se encontraba el Arca fue milagroso; aunque el Arca estaba allí, no ocupaba espacio que pudiera medirse. Las dimensiones naturales del tiempo y el espacio quedaron suspendidas en el Lugar Santísimo.

Los Diez Mandamientos fueron grabados en las Tablas. Cuando grabas letras en piedra, no se le agrega nada. Tantas palabras como grabes, la piedra seguirá siendo del mismo tamaño. Similar al Lugar Santísimo, donde el Arca no ocupaba espacio.

Los Diez Mandamientos también fueron milagrosos. El grabado atravesó toda la piedra, incluso para las letras final mem y samech. Uno era un cuadrado y el otro un círculo, por lo que no había forma natural de que los centros de las letras permanecieran en su lugar. Sin embargo, los centros de piedra de esas letras se suspendieron milagrosamente en su lugar.

Parece que los objetos en el Lugar Santísimo tenían un tema común: milagroso y por encima del espacio y el tiempo.

Entonces, ¿qué estaba haciendo la Torá allí? Con letras escritas con tinta sobre pergamino, las letras ocupaban espacio extra y no había nada de milagroso en ello.

El propósito del Lugar Santísimo (y el Arca y los Diez Mandamientos) no era permanecer escondido. Más bien, estaban allí para que su luz Divina se extendiera al Templo, a Jerusalem y a toda la tierra de Israel. Esto, a su vez, afectó a todo el pueblo Judío y, en última instancia, también a los no Judíos.

Dado que el Lugar Santísimo, el Arca y los Diez Mandamientos estaban por encima de la naturaleza, tenía que haber un intermediario, un conducto, para llevar su luz al mundo natural. La Torá sirvió como conducto. Es la Torá la que trae la luz Divina sobrenatural a nuestras vidas. Cuando guardamos la Torá, difundimos esa luz por todo el mundo, afectando incluso a aquellos que no son Judíos.

Rosh Hashaná

Rosh Hashaná es el Lugar Santísimo del año. Nuestro servicio en Rosh Hashaná va más allá de nuestro entendimiento. Debido a nuestro tremendo temor ante Di-s, nos sentimos pequeños ante Él, como si ni siquiera estuviéramos allí. En Rosh Hashaná, hay una luz divina especial que nos inspira hasta el punto de que estamos dispuestos a sacrificarnos, yendo más allá del entendimiento y por encima de la naturaleza.

Durante el año, nuestro modo de servicio no tiene por qué estar más allá de nuestro entendimiento. Incluso los sacrificios que hacemos son algo de nuestro entendimiento. Sin embargo, en nuestro estado físico mundano, debemos tratar de humillarnos hasta el punto en que seamos nulos, al igual que en Rosh Hashaná. De esta manera, atraemos la luz de Rosh Hashaná a nuestra vida cotidiana, llevándola también por encima de la naturaleza.

Para poder lograr esto, debemos prepararnos y establecer el tono para que esto sea posible. ¿Cómo logramos esto?

Nitzavim comienza con: “Están aquí hoy, todos ustedes (kulchem), ante el Señor su Di-s, sus cabezas, sus tribus … desde sus leñadores hasta sus bebederos”.

“Sus cabezas, sus tribus … desde sus leñadores hasta sus bebederos”, se refieren a los diferentes tipos de Judíos.

Se compara al pueblo Judío con un gran cuerpo. Cada uno de nosotros simboliza una parte diferente del cuerpo. Algunos de nosotros somos cabeza; otros son brazos, piernas, etc. Todos somos necesarios para cumplir nuestra misión nacional. La cabeza conduce, pero no puede hacer mucho sin los brazos, y no puede ir a ningún lado sin las piernas y los pies.

La clave de nuestro éxito es kulchem, “todos ustedes”, estar unidos como uno y vernos unos a otros como igualmente importantes.

En Rosh Hashaná, debido a la grandeza del día y la abrumadora presencia de Di-s, no hay lugar para el ego. Ante Di-s, todos somos igualmente nada.

El Respeto

Si puedes tomar la ausencia de ego de Rosh Hashaná y aplicarla al resto del año, ya sea que te veas como la cabeza o las piernas, anulas tu ego hasta el punto de que no te ves a ti mismo como mejor que el otro. Todos son igualmente importantes. Atraerás la luz de Rosh Hashaná durante todo el año, y con ella vendrán sus bendiciones de salud, satisfacción y sustento.

Es muy importante tratar a las personas con respeto. La arrogancia y hablar mal a las personas son algunos de los rasgos más feos. Nos dividen. La humildad y el respeto son algunos de los rasgos más hermosos. Nos unen.

Cuando estamos unidos, la luz de Di-s nos ilumina y, a través de nosotros, la luz ilumina al mundo entero. A través de la humildad y el respeto por los demás, comenzamos a ver el valor de todos y cómo no estamos completos sin ellos. Cuando estamos unidos, encontramos alegría en nuestra misión. Esta alegría rompe todas las fronteras, especialmente los confines del oscuro exilio. Cuando lo haga, el Mashíaj estará aquí. ¡Que suceda pronto!