PM Benjamin Netanyahu con Soldados Solitarios

“Hay tres soldados aquí que emigraron a Israel desde Australia, Ucrania e Italia para servir en las FDI. Les dije que las cuatro especies simbolizan la unidad del pueblo judío: la unidad del pueblo y la unidad que tanto necesitamos. en el país.

El primer ministro Netanyahu habló con los soldados y escuchó sus historias personales, sobre su conexión con sus familias y su servicio de las FDI, y les habló sobre su servicio militar.

El primer ministro Netanyahu también telefoneó a los padres de los soldados y les ofreció saludos de Año Nuevo y festivos.

 

 

How To Celebrate Sukkot / Cómo celebrar Sucot

Sukkot 2019 (October 13-20, 2019)

Sukkot is a weeklong Jewish holiday that comes five days after Yom Kippur. Sukkot celebrates the gathering of the harvest and commemorates the miraculous protection G‑dprovided for the children of Israel when they left Egypt. We celebrate Sukkot by dwelling in a foliage-covered booth (known as a sukkah) and by taking the “Four Kinds” (arba minim), four special species of vegetation.

To read the full article:

chabad.org/How-To-Celebrate-Sukkot

Sucot 2019 (13-20 de octubre de 2019)

Sucot es una festividad Judía de una semana que se produce cinco días después de Yom Kippur. Sucot celebra la recolección de la cosecha y conmemora la protección milagrosa que Di-s proporcionó a los hijos de Israel cuando salieron de Egipto. Celebramos Sucot al morar en una cabina cubierta de follaje (conocida como sukkah) y al tomar los “Cuatro Tipos” (arba minim), cuatro especies especiales de vegetación.

Los primeros dos días (puesta del sol el 13 de octubre hasta el anochecer el 15 de octubre de 2019) de las vacaciones (un día en Israel) son yom tov, cuando el trabajo está prohibido, las velas se encienden por la noche y las comidas festivas están precedidas por Kiddush y incluye jalá bañado en miel.

Los días intermedios (anochecer el 15 de octubre hasta la puesta del sol el 19 de octubre de 2019) son cuasi festivos, conocidos como Chol Hamoed. Vivimos en la sucá y tomamos los Cuatro Tipos todos los días de Sucot (excepto Shabat, cuando no tomamos los Cuatro Tipos).

Los dos últimos días (puesta del sol el 18 de octubre hasta el anochecer del 20 de octubre de 2019) son días festivos separados (un día en Israel): Shemini Atzeret / Simchat Torah.

Durante siete días y noches, comemos todas nuestras comidas en la Sucá y lo consideramos como nuestro hogar. Ubicada bajo el cielo abierto, la Sucá está formada por al menos tres paredes y un techo de vegetación natural sin procesar, a menudo bambú (a veces en forma de rollos de bambú convenientes), ramas de pino o ramas de palma.

Puedes comprar una Sucá pre- fabricada o construir una por tu cuenta. Aquí hay algunas reglas básicas a tener en cuenta:

  • ¿Hay un techo o un árbol sobre la ubicación prevista de la sucá? La respuesta debe ser “no” para que la sucá funcione.
  • Puede ser creativo con las paredes, pero debe tener al menos dos paredes y una tercera pared parcial (que cumpla con criterios muy específicos) para la sucá. Las paredes deben ser algo firmes, no batidas por la brisa, así que use tablas o telas bien atadas.
  • La cubierta debe ser desde el suelo, no ser comida, y no haber sido moldeada como un utensilio. Tampoco puede ser una viga ancha, como las que se usan para techos permanentes (generalmente alrededor de un pie de ancho). Las vigas más estrechas son técnicamente correctas, pero es mejor no usar nada que parezca un techo normal. No debe tener otro uso que no sea proporcionar sombra (imperfecta). Así que los materiales de construcción reutilizados y los 2×4 están fuera, al igual que la piel animal y la malla sintética.

El objetivo es pasar el mayor tiempo posible en la Sucá, como mínimo, comiendo todas las comidas en la Sucá, en particular las comidas festivas en las dos primeras noches festivas, cuando debemos comer al menos una pieza del tamaño de una aceituna, pan o mezonot (alimento a base de granos) en la sucá. La práctica de Jabad es no comer ni beber nada fuera de la Sucá. Algunas personas incluso duermen en la Sucá (esta no es la costumbre de Jabad).

Antes de comer en la Sucá, diga la siguiente bendición:

Ba-ruch A-tah Ado-nai E-lo-he-nu Me-lech ha-olam a-sher ki-de-sha-nu be-mitz-vo-tav ve-tzi-va-nu le-shev ba-sukkah.

Bendito seas, Señor, nuestro Di-s, Rey del universo, que nos ha santificado con sus mandamientos y nos ha mandado a morar en la sucá.

Durante los primeros dos días feriados, esta bendición a menudo se dice como parte de Kidush.

Otra observancia de Sucot es la toma de los Cuatro Tipos: un etrog (citron), un lulav (fronda de palma), tres hadassim (ramitas de mirto) y dos aravot (ramitas de sauce). Antes de las fiestas, los hadassim y aravot están unidos al lulav.

En cada día del festival (excepto Shabat), sostenga el lulav en su mano derecha y diga:

Ba-ruch A-tah Ado-nai E-lo-he-nu Me-lech ha-olam a-sher ki-de-sha-nu be-mitz-vo-tav ve-tzi-va-nu al netilat lulav.

Bendito seas, Señor, nuestro Di-s, Rey del Universo, que nos ha santificado con sus mandamientos y nos ha ordenado que tomemos el lulav.

Luego recoge el etrog en tu mano izquierda.

En el primer día de Sucot (o la primera vez en Sucot puedes hacer esto), agrega esta bendición:

Ba-ruch A-tah Ado-nai E-lo-he-nu Me-lech ha-olam she-heche-ya-nu ve-ki-yi-ma-nu ve-higi-a-nu liz-man ha-zeh.

Bendito seas, Señor nuestro Di-s, Rey del Universo, que nos ha otorgado vida, nos ha sostenido y nos ha permitido alcanzar esta ocasión.

Traiga el lulav y el etrog juntos en sus manos y agítelos en las seis direcciones: derecha, izquierda, adelante, arriba, abajo y atrás.

Los sabios del Midrash nos dicen que los Cuatro Tipos representan las diversas personalidades que componen la comunidad de Israel, cuya unidad intrínseca enfatizamos en Sucot.

Los primeros dos días (un día en Israel) se clasifican como yom tov. Al igual que Shabat, no se realiza ningún trabajo, con la notable excepción de que se permiten ciertos tipos de preparación y transporte de alimentos en el dominio público.

En estos días, las comidas nocturnas están precedidas por velas encendidas en la Sucá. Antes de encender las velas (en la segunda noche, esto se hace desde una llama preexistente), diga:

Ba-ruch A-tah Ado-nai E-lo-he-nu Me-lech ha-olam a-sher ki-de-sha-nu be-mitz-vo-tav ve-tzi-va-nu le-had-lik ner shel yom tov.

Ba-ruch A-tah Ado-nai E-lo-he-nu Me-lech ha-olam she-heche-ya-nu ve-ki-yi-ma-nu ve-higi-a-nu liz-man ha-zeh.

Bendito seas, Señor, nuestro Di-s, Rey del Universo, que nos ha santificado con Sus mandamientos y nos ha mandado encender la luz del Día del Festival.

Bendito seas, Señor nuestro Di-s, Rey del Universo, que nos ha otorgado vida, nos ha sostenido y nos ha permitido alcanzar esta ocasión.

Si llueve o hace viento en la sucá, y no puede proteger las velas de los elementos, pueden encenderse en el interior.

Las comidas festivas que comemos en la Sucá están precedidas por Kidush sobre vino, y luego comenzamos la comida con dos panes enteros de jalá, que se cortan en rodajas, se bañan en miel y se distribuyen a todos los presentes.

Como todas las comidas festivas, es apropiado salpicar la conversación con palabras de Torá e inspiración, así como canciones judías.

Todos los días de Sucot, decimos Hallel, los salmos de alabanza de los Salmos (113-118) como parte del servicio de oración de la mañana. Todos los días, además de Shabat, lo hacemos agarrando los Cuatro Tipos, agitándolos en todas las direcciones en ciertos puntos clave del servicio descrito en el siddur (libro de oraciones).

Después, rodeamos la bimah (el podio en el que se lee la Torá) que sostiene los Cuatro Tipos, recitando oraciones ordenadas alfabéticamente para la asistencia Divina conocida como Hoshanot.

El séptimo día de la fiesta se conoce como Hoshanah Rabbah. Este es el día en que se finalizan nuestros destinos para el próximo año, que se firmaron en Rosh Hashaná y sellaron en Iom Kipur. En este día, rodeamos la bimah siete veces. También decimos una breve oración y tocamos el suelo cinco veces con fajos de cinco sauces (también conocido como Hoshanot)

En Sucot, Di-s determina cuánta lluvia caerá ese invierno (la temporada de lluvias en Israel). Por lo tanto, si bien cada sacrificio en el Templo incluía libaciones de vino vertidas sobre el altar, en Sucot, también se vertía agua sobre el altar en una ceremonia especial. Este ritual genera tanta alegría que se celebró con música, baile y canto durante toda la noche. Esta celebración se llamó “Simchat Beit Hasho’evah”.

Incluso hoy, cuando no hay Templo, es costumbre celebrar celebraciones nocturnas que incluyen canto y baile (e incluso música en vivo durante los días intermedios de las feriados).

La Torá nos dice que después de los siete días de Sucot, debemos celebrar un octavo día. En la diáspora, este octavo día se duplica, haciendo dos días de yom tov, cuando las velas se encienden y no se realiza ningún trabajo. En el último día, es costumbre concluir y luego comenzar inmediatamente el ciclo anual de lectura de la Torá, haciendo de este día Simjat Torá (“Celebración de la Torá”).

Aunque el octavo día sigue a Sucot, en realidad es una fiesta independiente en muchos aspectos (ya no tomamos las Cuatro Clases ni nos quedamos en la Sucá). Los Judíos de la diáspora comen en la Sucá, pero sin decir la bendición que lo acompaña (hay algunos que comen solo algunas de sus comidas en la Sucá el octavo día pero no el noveno).

Lo más destacado de esta fiesta es el bullicioso canto y baile en la sinagoga, mientras los rollos de la Torá se exhiben en círculos alrededor de la bimah.

Nota final

Para cuando Simchat Torah termina, hemos experimentado una montaña rusa espiritual, desde la introspección solemne de las Altas Fiestas hasta la vertiginosa alegría de Sucot y Simchat Torah. Ahora es el momento de convertir la montaña rusa en una locomotora, asegurándose de que la inspiración de la temporada festivas nos impulse a un mayor crecimiento, aprendizaje y devoción en el próximo año.

Hoshana Rabbah (Chol Hamoed Sukkot)

 Hoshana Rabbah

The seventh day of Sukkot is called “Hoshana Rabbah” and is considered the final day of the divine “judgment” in which the fate of the new year is determined. The Psalm L’David Hashem Ori, which has been added to our daily prayer since the 1st of Elul, is recited for the last time today. Other Hoshanah Rabbah observances include:

It is customary to remain awake on the night preceding Hoshanah Rabbah and study Torah. We recite the entire Book of Deuteronomy and the Book of Psalms. In some congregations it is a custom for the Gabbai (synagogue manager) to distribute apples (signifying a “sweet year”) to the congregants.

In addition to the Four Kinds taken every day of Sukkot, it is a “Rabbinical Mitzvah”, dating back to the times of the Prophets, to take an additional aravah, or willow, on the 7th day of Sukkot. In the Holy Temple, large, 18-foot willow branches were set around the altar. Today, when we take the Four Kinds and carry them around the reading table in the synagogue during the “Hoshaanot” prayers, we make seven circuits around the table (instead of the daily one), and recited a lengthier prayer. At the conclusion of the Hoshaanot we strike the ground five times with a bundle of five willows, symbolizing the “tempering of the five measures of harshness.”

Link: The Willow (on the deeper significance of the mitzvah of aravah).

To read te full article:

https://www.chabad.org/calendar/view/day.htm

Hoshana Rabbah

El séptimo día de Sucot se llama “Hoshana Rabbah” y se considera el último día del “juicio” divino en el que se determina el destino del año nuevo. El Salmo L’David Hashem Ori, que se ha agregado a nuestra oración diaria desde el 1 de Elul, se recita por última vez hoy. Otras observancias de Hoshanah Rabbah incluyen:

Aprendizaje nocturno

Es costumbre permanecer despierto la noche anterior a Hoshanah Rabbah y estudiar Torá. Recitamos todo el Libro de Deuteronomio y el Libro de los Salmos. En algunas congregaciones es una costumbre para el Gabbai (administrador de la sinagoga) distribuir manzanas (lo que significa un “año dulce”) a los feligreses.

Willow y Hoshaanot

Además de los Cuatro Tipos tomados todos los días de Sucot, es una “Mitzvá Rabínica”, que se remonta a los tiempos de los Profetas, tomar un aravah adicional, o sauce, en el séptimo día de Sucot. En el Templo Sagrado, grandes ramas de sauce de 18 pies se colocaron alrededor del altar. Hoy, cuando tomamos los Cuatro Tipos y los llevamos alrededor de la mesa de lectura en la sinagoga durante las oraciones de “Hoshaanot”, hacemos siete circuitos alrededor de la mesa (en lugar del diario), y recitamos una oración más larga. Al final del Hoshaanot golpeamos el suelo cinco veces con un manojo de cinco sauces, simbolizando el “temple de las cinco medidas de dureza”.

Enlace: The Willow (sobre el significado más profundo de la mitzvá de aravah).

Comida festiva

Una comida festiva se come en la Sucá. Mojamos el pan en miel (como lo hicimos en cada comida festiva desde Rosh Hashaná) por última vez. Hoy es también la última ocasión en la que recitamos la bendición especial para comer en la sucá, ya que el mandamiento bíblico de morar en la sucá es solo por siete días (aunque es la práctica de muchas comunidades, y tal es la costumbre de Jabad). – que, fuera de la Tierra de Israel, comemos en la sucá también en el octavo día, Shemini Atzeret).

Tehillim – Psalms – Chapter 27

1Of David. The Lord is my light and my salvation; whom shall I fear? The Lord is the stronghold of my life; from whom shall I be frightened? אלְדָוִ֨ד | יְהֹוָ֚ה | אוֹרִ֣י וְ֖יִשְׁעִי מִמִּ֣י אִירָ֑א יְהֹוָ֖ה מָע֥וֹז חַ֜יַּ֗י מִמִּ֥י אֶפְחָֽד:
2When evildoers draw near to me to devour my flesh, my adversaries and my enemies against me-they stumbled and fell. בבִּקְרֹ֥ב עָלַ֨י | מְרֵעִים֘ לֶֽאֱכֹ֪ל אֶת־בְּשָׂ֫רִ֥י צָרַ֣י וְאֹֽיְבַ֣י לִ֑י הֵ֜֗מָּה כָּֽשְׁל֥וּ וְנָפָֽלוּ:
3If a camp encamps against me, my heart shall not fear; if a war should rise up against me, in this I trust. גאִם־תַּֽחֲנֶ֬ה עָלַ֨י | מַֽחֲנֶה֘ לֹֽא־יִירָ֪א לִ֫בִּ֥י אִם־תָּק֣וּם עָ֖לַי מִלְחָמָ֑ה בְּ֜זֹ֗את אֲנִ֣י בוֹטֵֽחַ:
4One [thing] I ask of the Lord, that I seek-that I may dwell in the house of the Lord all the days of my life, to see the pleasantness of the Lord and to visit His Temple every morning. דאַחַ֚ת | שָׁאַ֣לְתִּי מֵֽאֵת־יְהֹוָה֘ אוֹתָ֪הּ אֲבַ֫קֵּ֥שׁ שִׁבְתִּ֣י בְּבֵֽית־יְ֖הֹוָה כָּל־יְמֵ֣י חַיַּ֑י לַֽחֲז֥וֹת בְּנֹֽעַם־יְ֜הֹוָ֗ה וּלְבַקֵּ֥ר בְּהֵיכָלֽוֹ:
5That He will hide me in His tabernacle on the day of calamity; He will conceal me in the secrecy of His tent; He will lift me up on a rock. הכִּ֚י יִצְפְּנֵ֨נִי | בְּסֻכּוֹ֘ (כתיב בְּסֻכֹּה֘) בְּי֪וֹם רָ֫עָ֥ה יַ֖סְתִּירֵֽנִי בְּסֵ֣תֶר אָֽהֳל֑וֹ בְּ֜צ֗וּר יְרֽוֹמְמֵֽנִי:
6And now, my head will be raised over my enemies around me, and I will sacrifice in His tent sacrifices with joyous song; I will sing and chant praise to the Lord. ווְעַתָּ֨ה יָר֪וּם רֹאשִׁ֡י עַל־אֹֽיְבַ֬י סְֽבִֽיבוֹתַ֗י וְאֶזְבְּחָ֣ה בְ֖אָֽהֳלוֹ זִבְחֵ֣י תְרוּעָ֑ה אָשִׁ֥ירָה וַֽ֜אֲזַמְּרָ֗ה לַֽיהֹוָֽה:
7Hearken, O Lord, to my voice [which] I call out, and be gracious to me and answer me. זשְׁמַע־יְהֹוָ֖ה קוֹלִ֥י אֶ֜קְרָ֗א וְחָנֵּ֥נִי וַֽעֲנֵֽנִי:
8On Your behalf, my heart says, “Seek My presence.” Your presence, O Lord, I will seek. חלְךָ֚ | אָמַ֣ר לִ֖בִּי בַּקְּשׁ֣וּ פָנָ֑י אֶת־פָּנֶ֖יךָ יְהֹוָ֣ה אֲבַקֵּֽשׁ:
9Do not hide Your presence from me; do not turn Your servant away with anger. You were my help; do not forsake me and do not abandon me, O God of my salvation. טאַל־תַּסְתֵּ֬ר פָּנֶ֨יךָ | מִמֶּנִּי֘ אַל־תַּט בְּאַ֗ף עַ֫בְדֶּ֥ךָ עֶזְרָתִ֥י הָיִ֑יתָ אַל־תִּטְּשֵׁ֥נִי וְאַל־תַּֽ֜עַזְבֵ֗נִי אֱלֹהֵ֥י יִשְׁעִֽי:
10For my father and my mother have forsaken me, but the Lord gathers me in. יכִּֽי־אָבִ֣י וְאִמִּ֣י עֲזָב֑וּנִי וַֽ֜יהֹוָה יַֽאַסְפֵֽנִי:
11Instruct me, O Lord, in Your way, and lead me in the straight path because of those who lie in wait for me. יאה֚וֹרֵ֥נִי יְהֹוָ֗ה דַּ֫רְכֶּ֥ךָ וּ֖נְחֵנִי בְּאֹ֣רַח מִישׁ֑וֹר לְ֜מַ֗עַן שֽׁוֹרְרָֽי:
12Do not deliver me to the desires of my adversaries, for false witnesses and speakers of evil have risen against me. יבאַל־תִּ֖תְּנֵנִי בְּנֶ֣פֶשׁ צָרָ֑י כִּ֥י קָֽמוּ־בִ֥י עֵֽדֵי־שֶׁ֜֗קֶר וִיפֵ֥חַ חָמָֽס:
13Had I not believed in seeing the good of the Lord in the land of the living! יגל֗וּ֗לֵ֣֗א֗ הֶֽ֖אֱמַנְתִּי לִרְא֥וֹת בְּטֽוּב־יְהֹוָ֗ה בְּאֶ֣רֶץ חַיִּֽים:
14Hope for the Lord, be strong and He will give your heart courage, and hope for the Lord. ידקַוֵּ֗ה אֶל־יְהֹ֫וָ֥ה חֲ֖זַק וְיַֽאֲמֵ֣ץ לִבֶּ֑ךָ וְ֜קַוֵּ֗ה אֶל־יְהֹוָֽה:

Salmo 27

Salmo de David. El Eterno es mi luz y mi salvación. ¿A quién he de temer? El Eterno es la fortaleza de mi vida. ¿De quién he de tener miedo? (2) Cuando me acometieron malhechores para consumir mi carne, mis adversarios y mis enemigo tropezaron y cayeron . (3) Aunque un ejército acampe contra mí, mi corazón no temerá. Aunque se levante la guerra contra mí, aun entonces estaré confiado. (4) Una cosa le he pedido al Eterno, y eso buscaré: que pueda vivir en la Casa del Eterno todos los dfías d emi vida, para contemplar la majestad del Eterno y para estar siempre temprano en Su Templo. (5) Por cuanto Él me oculta en Su pabellón en el día del mal, me esconde en lo recóndito de Su tienda, me alza sobre una roca, (6) y mi cabeza será levantada por encima de la de mis enemigos en derredor, ofreceré en Su Tabernáculo sacrificios al son de la trompeta y cantaré alabanzas al Eterno. (7) Escucha, oh Eterno, cuando llamo con mi voz, sé misericordioso conmigo, y repóndeme. (8) En tu Nombre ha dicho mi corazón: “Buscad Mi rostro”. Tu rostro, oh Eterno, he de buscar. (9) No me arrojes fuera, ni me abandones, oh Dios de mi salvación, (10) porque aunque mi padre y mi madre me abandonaron, el Eterno me recogerá. (11) Enséñame Tu camino, oh Eterno, y condúceme por una senda llana, debido a los que me acechan. (12) No me entregues a merced de la voluntad de mis adversarios, porque falsos testigos se levantaron contra mi y alientan violencia. (13) Yo no hubiera creído que vería la bondad del Eterno en la tierra de los vivos. (14) Espera al Eterno. Sé fuerte y toma coraje tu corazón. Espera el Eterno.

The Taste of Water / El Sabor del Agua

Draw water with joy from the wellsprings of salvation. Isaiah 12.3

The Pouring of the Water was performed on all seven days [of Sukkot] . . .

The one who was doing the pouring was told, “Raise your hands” (so that all could see him pouring the water on the altar). This was because there was once a Sadducee who spilled the water on his feet, and the entire people pelted him with their etrogim . . .

When the Holy Temple stood in Jerusalem, the “Pouring of the Water” (nisuch hamayim)was an important feature of the festival of Sukkot.

Throughout the year, the daily offerings in the Temple were accompanied by the pouring of wine on the altar. On Sukkot, water was poured in addition to the wine. The drawing of water for this purpose was preceded by all-night celebrations in the Temple courtyard, with music-playing Levites, torch-juggling sages and huge oil-burning lamps that illuminated the entire city. The singing and dancing went on until daybreak, when a procession would make its way to the Shiloach spring which flowed in a valley below the Temple.

A golden pitcher, holding three lugim, was filled from the Shiloach spring. When they arrived at the Water Gate, the shofar was sounded . . . [The priest] ascended the ramp [of the altar] and turned to his left . . . where there were two bowls of silver . . . with small holes [in their bottom], one wider and the other narrower so that both should empty at the same time—the western one was for the water and the eastern one for wine . . .

To read the full article:
Saca agua con alegría de las fuentes de la salvación. Isaías 12.3

El Vertido del Agua se realizó en los siete días [de Sucot]. . .

Al que estaba haciendo el vertido le dijeron: “Levanta las manos” (para que todos puedan verlo verter el agua sobre el altar). Esto fue porque hubo una vez un saduceo que derramó el agua en sus pies, y toda la gente lo arrojó con sus etrogim. . .

Talmud, Sukkah 42b and 48b

Cuando el Templo Sagrado estaba en Jerusalem, el “Vertimiento del Agua” (nisuch hamayim) era una característica importante de la fiesta de Sucot.

Durante todo el año, las ofrendas diarias en el Templo fueron acompañadas por el derramamiento de vino en el altar. En Sucot, se vertió agua además del vino. El sorteo de agua para este propósito fue precedido por celebraciones nocturnas en el patio del Templo, con levitas tocando música, sabios que hacían malabarismos con antorchas y enormes lámparas de aceite que iluminaban toda la ciudad. El canto y la danza continuaron hasta el amanecer, cuando una procesión llegaría a la fuente de Shiloach que fluía en un valle debajo del Templo.

Una jarra de oro, sosteniendo tres lugim, se llenó de la primavera de Shiloach. Cuando llegaron a la Puerta de Agua, el shofar sonó. . . [El sacerdote] ascendió por la rampa [del altar] y giró a su izquierda. . . donde había dos cuencos de plata. . . con pequeños agujeros [en su parte inferior], uno más ancho y el otro más estrecho para que ambos se vaciaran al mismo tiempo, el occidental era para el agua y el oriental para el vino. . .

“Durante todos los días de la extracción de agua”, recordó el rabino Joshua ben Chananiah, “nuestros ojos no vieron el sueño”, ya que las noches de Sucot estaban dedicadas al canto, el baile y el jolgorio en preparación para “sacar agua de la alegría”. Y el Talmud declara: “Alguien que no vio la alegría de las celebraciones del dibujo con agua, no ha visto alegría en su vida”.

 Los saduceos

Hubo, sin embargo, un segmento de la comunidad judía que no participó de la alegría de las celebraciones del dibujo con agua.

Los saduceos eran una secta judía disidente que negaba la tradición oral recibida por Moisés en el Sinaí y transmitida a través de las generaciones, argumentando que tenían el derecho de interpretar la Torá de acuerdo con su propio entendimiento. A diferencia del vertido del vino, que está ordenado explícitamente por la Torá, el vertido del agua en Sucot se deriva de la interpretación. En los versículos (Números 29:19, 29 y 33) donde la Torá habla de las libaciones para acompañar las ofrendas de Sucot, hay tres letras adicionales; de acuerdo con la tradición sinaítica, estas letras se combinan para formar la palabra mayim (agua). Los saduceos, que rechazaron la “Torá Oral”, sostuvieron que solo el vino se vertía en el altar de Sucot, como todos los días del año.

Durante la era del Segundo Templo, hubo momentos en que los saduceos amasaron el poder político, e incluso obtuvieron el sumo sacerdocio, el más alto cargo espiritual en Israel. Así sucedió que un Sukkot, el honor de verter el agua en el altar se le dio a un sacerdote saduceo; pero en vez de verter el agua en el recipiente prescrito en la esquina suroeste del altar, este sacerdote lo derramó sobre sus pies para demostrar su oposición a la práctica. La multitud reunida expresó su indignación arrojándole los etrogim que, siendo esto Sucot, tenían en sus manos.

 Agua y vino

Hay dos componentes básicos para el esfuerzo del hombre por servir a su Creador.

Primero, está lo que el Talmud llama kabbalat ol maljut shamayim, “la aceptación del yugo de la soberanía del Cielo”. Kabbalat ol es la base y el fundamento de la Torá: sin un reconocimiento de Di-s como nuestro maestro y un compromiso con obedecer  su voluntad, el concepto mismo de una mitzvá (mandamiento divino) no tiene ningún significado.

Pero Di-s nos dio más que un cuerpo y un sistema nervioso, que es todo lo que habríamos necesitado si nuestro propósito en la vida fuera solo cumplir órdenes con obediencia robótica. Él nos creó con una mente investigadora y un corazón lleno de sentimientos porque deseaba que estos también formaran parte integral de nuestra relación con él.

Así, la Torá dice: “Miren, les he enseñado estatutos y leyes. . . porque esta es tu sabiduría y entendimiento delante de las naciones “; “Lo sabrás hoy, y tomarás en tu corazón, que el L-rd es Di-s”; “Conoce el Di-s de tus padres y sírvele con todo el corazón y el alma deseosa”; “Amarás a Di-s. . . con todo tu corazón”; “Servir a Di-s con alegría”. Di-s quiere que sepamos, entendamos, apreciemos, amemos, deseamos y disfrutemos de nuestra misión en la vida.

En el lenguaje de la Cabalá y el jasidismo, estos dos elementos en nuestro servicio de Di-s se conocen como “agua” y “vino”. El agua-insípida, sin perfume y sin color, pero el requisito más básico de la vida-es el intelectualmente y emocionalmente vacío, pero fundamentalmente crucial, “aceptación del yugo del cielo”. El vino, agradable al ojo, la nariz y el paladar, embriagador para el cerebro y estimulante para el corazón, es el aspecto sensualmente gratificante de nuestro servicio divino: nuestra comprensión de el significado interno de las mitzvot, y el cumplimiento y la alegría que experimentamos en nuestra relación con Di-s.

A la luz de esto, “la alegría del dibujo en el agua” parece una contradicción en los términos. Si el agua representa el aspecto “carente de sabor”, emocionalmente desprovisto de nuestro servicio de Di-s, ¿por qué derramar agua sobre el altar en Sucot produce una alegría no solo mayor que la producida por el derramamiento de vino, sino una alegría tal como no fue igualado por ninguna otra alegría en el mundo?

 La luna llena de Tishrei

Una pista para desentrañar la paradoja del “agua sabrosa” de Sucot podría encontrarse en lo que la halajá (ley de la Torá) tiene que decir sobre el sabor o no sabor del agua.

La ley es que “está prohibido obtener placer de este mundo sin berachah”, una bendición de alabanza y agradecimiento a Di-s. Por lo tanto, incluso la cantidad más pequeña de comida o bebida requiere una berachah, ya que, incluso si la cantidad consumida es de poco valor nutricional, la persona obtiene placer de su sabor. El agua, sin embargo, no tiene sabor, por lo que no requiere berachah a menos que “uno beba agua de la sed”, en cuyo caso, explica el Talmud, una persona obtiene placer de este líquido sin sabor.

Para un hombre sediento, una taza de agua es más sabrosa que el vino más delicioso. En el sentido espiritual, esto significa que cuando un alma experimenta una “sed” por Di-s, cuando reconoce cuán vital es su conexión con Di-s para su propia existencia, el “agua” prosaica del compromiso es una fiesta para su sentido. Para el alma que tiene sed de Di-s, un acto de kabbalat ol que se niega a sí mismo es más estimulante que la página más profunda del Talmud, el secreto cabalístico más sublime, el éxtasis más extático o la experiencia espiritual más intensa. Para tal alma, el “agua” que extrae de su ser más profundo para derramar sobre su altar de servicio a Di-s es una fuente de alegría mayor que la carne y el vino ofrecidos en su altar o el incienso que flota a través de su Templo.

Y Sucot es el momento en que estamos más abiertos a experimentar placer y alegría en el acto ordinariamente prosaico de “aceptar el yugo de la soberanía del Cielo”.

Rosh Hashaná, que ocurre quince días antes de Sucot, el primero de Tishrei, es nuestro manantial de kabbalat ol para todo el año: este es el día en que coronamos a Di-s como nuestro rey, y reiteramos nuestra aceptación de Su soberanía. Pero en Rosh Hashaná, la alegría del alma sedienta en su “agua” elemental se ve sometida por el asombro que impregna la ocasión, ya que la totalidad de la creación tiembla en anticipación a la renovación anual de la monarquía divina. Sucot es la celebración de esta alegría, la revelación de lo que estaba implícito en Rosh Hashaná.

La conexión entre Rosh Hashaná y Sukkot deriva de sus posiciones respectivas en el mes de Tishrei. El calendario judío es un calendario lunar, en el que cada mes comienza en la noche de la luna nueva, progresa a medida que la luna crece en el cielo nocturno, y alcanza su ápice el quince del mes, la noche de la luna llena. Esta es la razón por la cual muchos de los festivales y días especiales del año judío caen el día quince del mes, siendo este el día en que la cualidad especial del mes particular se expresa y manifiesta más. En el mes de Tishrei, Rosh Hashaná coincide con el nacimiento de la luna nueva el primero de cada mes, mientras que Sucot coincide con la luna llena el día quince. Por lo tanto, Sucot es la revelación y la manifestación de lo que estaba oculto y oculto en Rosh Hashaná.

(Así, la enseñanza jasídica interpreta el versículo: “Sopla el shofar en la luna nueva, en ocultación hasta el día de nuestra fiesta”. “Toca el shofar”, proclamando nuestra aceptación de la soberanía del Cielo, “en la luna nueva”, Rosh Hashaná; sin embargo, esto permanece “en ocultación hasta [es decir, hasta] el día de nuestra fiesta”, Sucot, cuando estalla en una fiesta de siete días de alegría).

Durante todo el año, solo se sirvió vino en el altar, ya que, por lo general, solo los elementos “salados” y “aromáticos” de nuestro servicio de Di-s son una fuente de alegría para nosotros. Pero en Sucot, cuando se nos revela la importancia plena de nuestro kabbalat ol, la alegría que experimentamos en el “agua” de la vida es la alegría más grande del mundo, superando incluso la alegría de su “vino”.

 Declaración anatómica

Los saduceos, sin embargo, se opusieron al Vertido del agua en Sucot.

Los saduceos se negaron a aceptar la interpretación divinamente ordenada de la Torá transmitida a Moisés en el Sinaí y transmitida a través de las generaciones. Si bien reconocieron el origen divino de la Torá, la consideraron como una serie de leyes abiertas a la interpretación personal, una interpretación dictada únicamente por la comprensión y los sentimientos del intérprete.

En otras palabras, para el saduceo, no hay una verdadera sumisión a la autoridad divina. Para el judío que acepta tanto las Torá Escritas como las Orales, la base y el fin de todo lo que hace es servir a la voluntad divina. El “vino” de su servicio divino -la realización intelectual y emocional que experimenta en el proceso- también forma parte de este fin: esto, también, es algo que Dios desea de él. El saduceo, por otro lado, ve el “vino” como el fin y el objetivo de su observancia de las mitzvot: todo lo que hace está sujeto a su comprensión y aprecio personal.

El saduceo podría aceptar la necesidad de “agua” en la vida, pero solo como un accesorio para el vino. Él podría reconocer la necesidad de una obediencia incuestionable a la Torá por parte de las masas, ya que no todos los hombres son capaces de interpretar estas leyes por sí mismos. Él podría reconocer la necesidad de tal obediencia por parte de los hombres más sabios, porque ningún hombre puede esperar comprender todo. Pero el saduceo siempre verá esa obediencia “insensata” y “insensible” como una necesidad más que como el ideal, siendo el ideal un cumplimiento de la Torá basado en la comprensión y apreciación del observador.

Entonces, para los saduceos, no hay alegría en la sumisión a la voluntad divina, ni gusto en el agua del compromiso. El saduceo no tiene sed de esta agua; si obedece las leyes de Di-s, es solo como un medio para un fin, para permitirle saborear su sabor intelectual y aroma emocional.

Esta es la razón por la cual el sacerdote saduceo derramó el agua en sus pies. Él no estaba condenando el fenómeno del “agua” al servir a Di-s; lo estaba regulando hasta los pies, a los “soldados de a pie” de la nación, o a las extremidades inferiores de la forma humana. El agua puede ser necesaria en ciertos individuos y en ciertas circunstancias, pero no es el fluido para honrar el altar en la celebración más alegre del año de la relación del hombre con Di-s.

 Una granizada de fruta

La gente respondió arrojándolo con sus etrogim.

El Midrash nos dice que los “Cuatro Tipos” tomados en Sucot-etrog (cidra), lulav (fronda de palmera), hadass (rama de mirto) y arava (rama de sauce) -representan cuatro tipos de individuos. El etrog, que tiene un sabor y un olor fragante, representa el individuo perfecto que conoce tanto la Torá y es competente en la observancia de las mitzvot. El lulav es la rama de la palmera datilera, cuya fruta tiene un sabor pero no un olor, representando a aquellos logrados en la Torá, aunque menos en lo que respecta a las mitzvot. Los(rama de mirto),  insípidos pero aromáticos, representan el tipo de personas que, aunque carecen del conocimiento de la Torá, tienen muchas mitzvot en su haber. Finalmente, el aravah insípido y sin olor representa al individuo que carece de la Torá y las mitzvot.

En un nivel más profundo, los “Cuatro Tipos” representan cuatro personas dentro de cada individuo, cada una con su propio dominio en su psique y el lugar apropiado en su vida. En este sentido, “Torá” es la apreciación intelectual de la sabiduría divina, y las “mitzvot” son el amor y el temor de Di-s experimentado en la observancia de los mandamientos. Por lo tanto, el lulav es el “intelectual” en el hombre que no permite que el sentimiento oscurezca la pureza del conocimiento y la comprensión; el hadas es el yo emocional, que establece la experiencia como el ideal más elevado, incluso a expensas del intelecto; el etrog es la fuerza que lucha por una síntesis de mente y corazón; y el aravah es la capacidad de aceptación y compromiso, de dejar de lado el intelecto y el sentimiento para comprometerse absolutamente con un ideal superior.

Cuando el sacerdote saduceo derramó el agua sobre sus pies, “toda la gente lo apedreó con sus etrogim”. Rechazamos lo que usted representa, la gente decía, no solo con el aravá que se niega a sí mismo en nosotros, no solo con nuestro intelectual o personajes emocionales, pero también con la síntesis de sabiduría y sentimiento que define lo que es más elevado y más perfecto en el hombre. Porque también, y especialmente, el etrog en nosotros reconoce el agua de la vida como nuestra principal fuente de alegría.
Fuentes:

Fuentes

Today in Judaism

Tuesday, September 25, 2018
16 Tishri, 5779
Sukkot – 2nd day
Laws and Customs

The festival of Sukkot, commemorating G-d’s enveloping protection of the Children of Israel during their 40-year journey through the desert (1313-1273 BCE), is celebrated for seven days, beginning from the eve of Tishrei 15. During this time, we are commanded to “dwell” in a sukkah — a hut of temporary construction, with a roof covering of raw, unfinished vegetable matter (branches, reeds, bamboo, etc.) — signifying the temporality and fragily of human habitation and man-made shelter and our utter dependence upon G-d’s protection and providence. “How [does one fulfill] the mitzvah of dwelling in the sukkah? One should eat, drink, and live in the sukkah, both day and night, as one lives in one’s house on the other days of the year: for seven days a person should make his home his temporary dwelling, and his sukkah his permanent dwelling” (Code of Jewish Law, Orach Chaim 639:1).

At least one k’zayit (approx. 1 oz.) of bread should be eaten in the sukkah on the first evening of the festival, between nightfall and midnight. A special blessing, Leishiv BaSukkah, is recited. For the rest of the festival, all meals must be eaten in the sukkah (see the Code of Jewish Law or consult a Halachic authority as to what constitutes a “meal”). Chabad custom is to refrain from eating or drinking anything outside of the sukkah, even a glass of water (…)

Leyes y costumbres

Comer en sucá

La fiesta de Sucot, que conmemora la protección envolvente de Di-s de los Hijos de Israel durante su viaje de 40 años por el desierto (1313-1273 aC), se celebra durante siete días, comenzando desde la víspera de Tishrei 15. Durante este tiempo, se nos ordena “morar” en una sucá, una cabaña de construcción temporal, con un techo que cubre materia vegetal sin terminar (ramas, juncos, bambú, etc.), que significa la temporalidad y fragilidad de la habitación humana y del refugio hecho por el hombre y nuestra total dependencia de la protección y la providencia de Di-s. “¿Cómo [uno cumple] la mitzvá de morar en la sucá? Uno debe comer, beber y vivir en la sucá, tanto de día como de noche, como uno vive en su casa los otros días del año: durante siete días la persona debe hacer de su hogar su vivienda temporal, y su sucá su morada permanente “(Código de la Ley Judía, Oraj Jaim 639: 1).

Al menos un k’zayit (aproximadamente 1 onza) de pan se debe comer en la sucá la primera noche del festival, entre el anochecer y la medianoche. Se recita una bendición especial, Leishiv BaSukkah. Para el resto del festival, todas las comidas deben comerse en la sucá (ver el Código de la Ley Judía o consultar a una autoridad halájica en cuanto a lo que constituye una “comida”). La costumbre de Jabad es abstenerse de comer o beber algo fuera de la sucá, incluso un vaso de agua (…)

Celebraciones de “Water Drawing”

Cuando el Templo Sagrado estaba en Jerusalem, una de las celebraciones especiales de Sucot era verter agua en el Altar. El dibujo de agua para este propósito fue precedido por celebraciones nocturnas en el patio del Templo; en los 15 escalones que llevan a la azarah (patio interior) se encontraban los levitas mientras tocaban una variedad de instrumentos musicales, los sabios bailaban y hacían malabares con antorchas, y enormes lámparas de aceite iluminaban toda la ciudad. El canto y la danza continuaron hasta el amanecer, cuando una procesión llegaría a la fuente Shiloach que fluía en un valle debajo del templo para “sacar agua con alegría”. “Quien no vio la alegría de las celebraciones del dibujo de agua”, declararon los sabios del Talmud, “no ha visto alegría en su vida”.

Mientras se vertía agua cada día del fetival, las celebraciones especiales se celebraban solo en Chol Hamoed, ya que muchos de los elementos de la celebración (por ejemplo, tocar instrumentos musicales) están prohibidos en Yom Tov.

Hoy, conmemoramos estas celebraciones alegres llevando a cabo eventos en las calles, con música y baile, de Simchat Beit HaShoeivah (“alegría del dibujo en agua”). El Rebe de Lubavitch inició la costumbre de celebrar tales celebraciones en Shabat e Iom Tov también, sin instrumentos musicales, por supuesto. El hecho de que no podamos celebrar como lo hicimos en el Templo, dijo el Rebe, significa que somos libres de celebrar la alegría de Sucot con canto y baile todos los días del festival.

Happy Sukkot / Feliz Sukkot

 

Sukkot 2018 (Septiembre 23 – 30, 2018)

Levítico 23(33) Y le dijo el Eterno a Moisés: (34) “Diles a los hijos de Israel: El día quinto del mes séptimo será la festividad de las cabañas (Sucot) para el Eterno, que durará siete días. (35) El primer día será de santa convocación: no haréis trabajo servil. (36) Los siete días, brindaréis ofrenda ígneas al Eterno. Al octavo día, que será de santa convocación para vosotros, presentaréis ofrenda ignea al Eterno y no haréis trabajo servil.

Daily Thought

A sukkah is an embrace. You sit inside and G‑d is hugging you. All of you, from head to toe.

Whatever you do inside your sukkah—sip a beer, chat with a friend, answer your e‑mail, or just sleep soundly—all is transformed into a mitzvah, a secure and timeless connection with the Infinite.

And then, when you leave the sukkah to enter the world, you carry that hug with you.

All of life can become an embrace. A hug with the Infinite.

To read the full article:

www.chabad.org/LawsAndCustoms

Pensamiento Diario

Abrazado por una cabaña
Una sucá es un abrazo. Te sientas adentro y Di-s te está abrazando. Todo tu, de la cabeza a los pies.

Hagas lo que hagas dentro de tu sucá-sorbe una cerveza, habla con un amigo, responde tu correo electrónico, o simplemente duerme profundamente -todo se transforma en una mitzvá, una conexión segura y atemporal con el Infinito.

Y luego, cuando sales de la sucá para entrar en el mundo, llevas ese abrazo contigo.

Toda la vida puede convertirse en un abrazo. Un abrazo con el Infinito.

How To Celebrate Sukkot?

Sukkot is a weeklong Jewish holiday that comes five days after Yom Kippur. Sukkot celebrates the gathering of the harvest and commemorates the miraculous protection G‑dprovided for the children of Israel when they left Egypt. We celebrate Sukkot by dwelling in a foliage-covered booth (known as a sukkah) and by taking the “Four Kinds” (arba minim), four special species of vegetation.

The first two days (sundown on September 23 until nightfall on September 25 in 2018) of the holiday (one day in Israel) are yom tov, when work is forbidden, candles are lit in the evening, and festive meals are preceded by Kiddush and include challah dipped in honey.

The intermediate days (nightfall on September 25 until sundown on September 29 in 2018) are quasi holidays, known as Chol Hamoed. We dwell in the sukkah and take the Four Kinds every day of Sukkot (except for Shabbat, when we do not take the Four Kinds).

The final two days (sundown on September 28 until nightfall on September 30 in 2018) are a separate holiday (one day in Israel): Shemini Atzeret / Simchat Torah.

To read the full article:

www.chabad.org/jewish/How-To-Celebrate-Sukkot

Sucot es una fiesta judía de una semana que se celebra cinco días después de Iom Kipur. Sucot celebra la recolección de la cosecha y conmemora la protección milagrosa que Di-s proporcionó a los hijos de Israel cuando salieron de Egipto. Celebramos Sukkot al alojarnos en un stand cubierto de follaje (conocido como sucá) y al tomar los “Cuatro Tipos” (arba minim), cuatro especies especiales de vegetación.

Los dos primeros días (atardecer del 23 de septiembre hasta el anochecer del 25 de septiembre de 2018) de las vacaciones (un día en Israel) son muy importantes, cuando el trabajo está prohibido, las velas se encienden por la noche y las comidas festivas son precedidas por Kidush y incluye jalá mojado en miel.

Los días intermedios (caída de la noche del 25 de septiembre hasta el atardecer del 29 de septiembre de 2018) son casi festivos, conocidos como Chol Hamoed. Vivimos en la sucá y tomamos los Cuatro Tipos todos los días de Sucot (excepto Shabat, cuando no tomamos los Cuatro Tipos).

Los últimos dos días (puesta de sol el 28 de septiembre hasta el anochecer del 30 de septiembre de 2018) son unas vacaciones separadas (un día en Israel): Shemini Atzeret / Simchat Torah.

Dwelling in the Sukkah / Morando en la Sucá

For seven days and nights, we eat all our meals in the sukkah and otherwise regard it as our home. Located under the open sky, the sukkah is made up of at least three walls and a roof of unprocessed natural vegetation—often bamboo (sometimes in the form of convenient bamboo rolls), pine boughs or palm branches.

Durante siete días y noches, comemos todas nuestras comidas en la sucá, lo consideramos como nuestro hogar. Ubicada bajo el cielo abierto, la sucá se compone de al menos tres paredes y un techo de vegetación natural no procesada, a menudo de bambú (a veces en forma de prácticos rollos de bambú), ramas de pino o ramas de palmeras.

Puede comprar una sucá prefabricada o construir una por su cuenta. Aquí hay algunas reglas básicas a tener en cuenta:

  • ¿Hay un techo o un árbol sobre la ubicación de tu sucá? La respuesta debe ser “no” para que la sucá funcione.
  • Puedes ser creativo con las paredes, pero necesitas tener al menos dos paredes y una tercera pared parcial (que cumpla con criterios muy específicos) para la sucá. Las paredes deben ser algo firmes, sin aletear con la brisa, así que use tablas o telas bien atadas.
  • La cubierta debe haber crecido desde el suelo, no ser alimento, y no haberse convertido en un utensilio. Tampoco puede ser una viga ancha, como las que se usan para techos permanentes (generalmente de un pie de ancho). Las vigas más estrechas están técnicamente bien, pero es mejor no usar nada que se parezca a un techo normal. No debe tener ningún otro uso que no sea proporcionar sombra (imperfecta). Así que los materiales de construcción reutilizados y los 2×4 están fuera, al igual que las pieles de animales sin procesar y las mallas sintéticas.

(Read more here: How to Build a Sukkah)

El objetivo es pasar el mayor tiempo posible en la sucá, como mínimo comer todas las comidas en la sucá, especialmente las comidas festivas en las primeras dos noches de la fiesta, cuando debemos comer al menos una pieza de tamaño de oliva pan o mezonot (comida a base de granos) en la sucá. La práctica de Jabad es no comer ni beber nada fuera de la sucá. Algunas personas incluso duermen en la sucá (esta no es la costumbre de Jabad).

Antes de comer en la sucá, di la siguiente bendición:

Ba-ruch A-tah Ado-nai E-lo-he-nu Me-lech ha-olam a-sher ki-de-sha-nu be-mitz-vo-tav ve-tzi-va-nu le-shev ba-sukkah.

Blessed are You, L‑rd our G‑d, King of the universe, who has sanctified us with His commandments, and commanded us to dwell in the sukkah.

Bendito eres Tú, L-rd nuestro Di-s, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus mandamientos, y nos ha ordenado que more en la sucá.

Durante los dos primeros días de vacaciones, esta bendición a menudo se dice como parte de Kidush.

ritasibbick.com

The Holy Temple: an Anthology / El Santo Templo: Una Antología

For 830 years — from 833 to 423 BCE and again from 349 BCE to 69 CE — there stood an edifice upon a Jerusalem hilltop which served as the point of contact between heaven and earth. So central was this edifice to our lives as Jews that nearly two-thirds of the mitzvot(commandments of the Torah) are contingent upon its existence. Its destruction is regarded as the greatest tragedy of our history, and its rebuilding will mark the ultimate redemption — the restoration of harmony within G‑d‘s creation and between G‑d and His creation.

Maimonides writes: “The location of the Altar [in the Holy Temple] is very exactly defined… It is a commonly-held tradition that the place whereDavid and Solomon built the Altar on the threshing floor of Arona, is the very place where Abraham built an altar and bound Isaac upon it; this is where Noah built [an altar] when he came out from the Ark; this is where Cain and Abel brought their offerings; this is where Adam the First Man offered a korban when he was created — and it is from [the earth of] this place that he was created….”

To read the full article:

https://www.chabad.org/jewish/The-Holy-Temple-an-Anthology

Durante 830 años, desde 833 hasta 423 aC y nuevamente desde 349 aC hasta 69 dC, se erigió un edificio sobre una colina en Jerusalén que sirvió como punto de contacto entre el cielo y la tierra. Tan central fue este edificio para nuestras vidas como judíos, que casi dos tercios de las mitzvot (mandamientos de la Torá) dependen de su existencia. Su destrucción es considerada como la mayor tragedia de nuestra historia, y su reconstrucción marcará la redención final: la restauración de la armonía dentro de la creación de Di-s y entre Di-s y Su creación.

Maimonides escribe: “La ubicación del Altar [en el Templo Sagrado] está muy exactamente definida … Es una tradición común que el lugar donde David y Salomón construyeron el Altar en la era de Arona, es el mismo lugar donde Abraham construyó un altar y ató a Isaac sobre él, aquí es donde Noé construyó [un altar] cuando salió del Arca, aquí es donde Caín y Abel trajeron sus ofrendas, aquí es donde Adán el Primer Hombre ofreció un korban cuando él fue creado – y es de [la tierra de] este lugar que fue creado … “

Aquí veníamos, tres veces al año, en Pesaj, Shavuot y Sucot, trayendo con nosotros ofrendas a Di-s, y trayéndonos para “ver y ser vistos por la faz de la Tierra”. Aquí la Presencia Divina era manifiesta: este era el arquetipo de la “morada de Di-s en el mundo físico” que es el propósito de la creación.

Los maestros jasídicos nos dicen que cada año en Shabat Chazon – “Shabat de la Visión”, como se llama el Shabat que precede al Noveno de Av, el día en que se lamenta la destrucción de ambos Templos – a cada uno se le otorga una visión del Tercer Templo . Puede que no lo veamos con nuestros ojos físicos, pero nuestras almas lo ven y están impregnadas de la determinación y el poder de liberarse de nuestro estado actual de galut (exilio y desplazamiento espiritual) y restaurar la presencia Divina manifiesta en nuestro mundo.

Los diecisiete ensayos e historias en esta antología exploran la importancia del Santo Templo como el “hogar” y “lugar” Divino, como la “puerta del cielo” para el servicio del hombre a Di-s, y como la máxima encarnación de Di-s. deseo de crear vida y esfuerzo de la humanidad para santificarlo: