Talmud-inspired learning craze sweeps South Korea / Aprendizaje inspirado en el Talmud arrasa Corea del Sur

15 January 2019, 1:53 am

Talmud-inspired learning craze sweeps South Korea

Some think the key to unlocking academic success can be found in Jewish approaches to education, leading to the establishment of dozens of chavruta-themed institutions

SEOUL, South Korea (JTA) — In 2014, Kim Hye-kyung found herself staring into an educational abyss.

The mother of two lives in study-mad South Korea, a nation where parents fork over a combined $17 billion on private tutoring every year. Children start early — 83 percent of 5-year-olds receive private education — and the pace keeps intensifying until, at age 18, students take the dreaded eight-hour suneung university entrance exam. Flunk the suneung and your job prospects could nosedive. Pass with flying colors and you may land a coveted spot at a top-ranked university.

“I hated the idea of sending my children to private academies, where teachers cram information into young heads with no thought for nurturing creativity,” Kim Hye-kyung said. “When my kids were younger, I read them books or took them out instead of sending them to academies. But as they grew older, I started worrying that their school results would suffer as a result of my decisions.”

Kim Hye-kyung was in this quandary when, by chance, she came across a book by a Korean author about what for her was a novel study method. It was chavruta, a method used by Talmud scholars in which pairs of students debate and ask one another questions based on ancient rabbinic texts.

To read the full article:

timesofisrael.com/talmud-inspired-learning-craze-sweeps-south-korea

Aprendizaje inspirado en el Talmud arrasa Corea del Sur

Algunos piensan que la clave para desbloquear el éxito académico se puede encontrar en los enfoques judíos de la educación, lo que lleva al establecimiento de docenas de instituciones con temas de chavruta.

SEÚL, Corea del Sur (JTA) – En 2014, Kim Hye-kyung se encontró contemplando un abismo educativo.

La madre de dos niños vive en una habitación – estudio en Corea del Sur, una nación en la que los padres desembolsan un total de $ 17 mil millones en tutoría privada cada año. Los niños comienzan temprano – el 83 por ciento de los niños de 5 años reciben educación privada – y el ritmo se sigue intensificando hasta que, a los 18 años, los estudiantes toman el temido examen de ingreso a la universidad suneung, de ocho horas. Fracasa en el examen y sus perspectivas de trabajo podrían caer en picada. Pasa con éxito, puede obtener un lugar codiciado en una de las mejores universidades.

“Odiaba la idea de enviar a mis hijos a academias privadas, donde los maestros meten información en la cabezas de los jóvenes, sin pensar en fomentar la creatividad”, dijo Kim Hye-kyung. “Cuando mis hijos eran más pequeños, les leía libros o los sacaba en lugar de enviarlos a las academias. Pero a medida que crecieron, comencé a preocuparme de que sus resultados escolares sufrirían como resultado de mis decisiones “.

Kim Hye-kyung estaba en este dilema cuando, por casualidad, se encontró con un libro de un autor coreano sobre lo que para ella era un método de estudio novedoso. Era chavruta, un método utilizado por los estudiosos del Talmud en el que parejas de estudiantes debaten y se hacen preguntas basadas en antiguos textos rabínicos.

“Cuando leí sobre chavruta, inmediatamente sentí una conexión emocional”, dijo Kim Hye-kyung. “Era el camino educativo con el que había soñado. Pensé que mi corazón estaba a punto de estallar de alegría “.

La mayoría de los surcoreanos nunca han conocido a un judío. Aparte de una pequeña casa de Jabad en esta ciudad capital y de algunos grupos informales de expatriados judíos (en su mayoría seculares), la comunidad judía de Corea del Sur prácticamente no existe. Como tales, los surcoreanos casi no saben cómo viven los judíos, qué comen (y qué no comen) o qué creen.

Sin embargo, hay un hecho acerca de los judíos que casi todos los surcoreanos pueden contar.

“Los judíos representan solo el 0,2 por ciento de la población mundial, pero el 23 por ciento de los ganadores del Premio Nobel han sido judíos”, relató Choi Jae-young, estudiante con sede en Seúl. “Y a pesar de todo el tiempo y el dinero que gastamos en educación, solo un coreano ha ganado un premio Nobel. Eso molesta a muchos coreanos. Nos hace querer aprender los secretos de los judíos “.

Algunos surcoreanos piensan que la clave para desbloquear tales “secretos” se puede encontrar en los enfoques judíos de la educación.

“Los coreanos no tienen que emular los sistemas de creencias judíos”, dijo el investigador educativo Seol Dong-ju, “pero necesitamos copiar la forma en que los judíos enseñan a sus hijos”.

El resultado es docenas de academias privadas con temas de chavruta, con sucursales ocupadas en las principales ciudades de todo el país, que atienden a todos, desde niños pequeños hasta adultos. Algunos hacen uso de textos talmúdicos en idioma coreano, mientras que otros siguen un currículo completamente secular.

Kim Jung-wan, quien dirige una de esas academias, la Asociación de Cultura de Havruta, explica que la búsqueda de educación judía en Corea del Sur tiene más de 40 años. Comenzó a mediados de la década de 1970, cuando las traducciones coreanas de historias inspiradas en el Talmud del rabino Marvin Tokayer, llegaron por primera vez a las librerías de Seúl.

Las historias de Tokayer fueron un gran éxito. El Talmud, el vasto compendio hebreo y aramico de la ley y la tradición del primer milenio, se volvió viral en Corea del Sur: En las décadas posteriores, han aparecido cientos de versiones coreanas del Talmud, en su mayoría derivadas de traducciones y comentarios en inglés. Estos van desde libros de cuentos ilustrados para niños hasta volúmenes más gruesos y pesados para adultos.

Pero la fiebre del Talmud de Corea del Sur también provocó una gran fascinación por el conocimiento judío, una que ha generado toda clase de publicaciones notables, incluida una traducción al coreano de la Hagadá, el libro que los judíos leen en el Seder de la Pascua.
Y, como explica Kim Jung-wan, el interés en el Talmud finalmente llevó a los académicos coreanos a explorar cómo estudian los judíos los textos religiosos. Comenzaron a aprender sobre yeshivas, academias que se dedican al estudio del Talmud. Consultores surcoreanos visitaron algunos de los centros de estudio de Talmud más concurridos de Israel.
Lo que descubrieron en el interior hizo que sus corazones se llenaran de entusiasmo: vastos pasillos resonaban con el clamor de la acalorada discusión de los estudiantes, y las voces de los maestros no se escuchaban en ninguna parte. Pares de alumnos de Talmud: chavruta proviene de una raíz hebrea que significa “amigo” o “compañero”; encerrados en un animado debate sobre textos, analizando su lógica y debatiendo una serie de preguntas escritas formuladas por los maestros.

Para muchos pensadores surcoreanos, este era el “secreto” que habían estado buscando desde la década de 1970: una metodología de aprendizaje que agregaba dinamismo al aprendizaje basado en libros y eliminaba al maestro como el punto focal de las lecciones.

“Seguí explorando el tema. Estaba fascinado “, dijo.

El largo viaje de Chavruta de Kim Jung-wan comenzó en 2001, cuando un conocido académico le sugirió que usara el Talmud como herramienta de enseñanza para su hijo, que solo tenía un año.

Kim Jung-wan continuó estudiando hebreo en el Centro de Cultura de Israel, afiliado de la Embajada de Israel en Seúl.

“Finalmente, comencé a intentar traducir partes del texto original de Talmudico al coreano utilizando la traducción en inglés de Schottenstein como referencia”, dijo. “Este mes, me dirijo a una yeshiva en Israel, donde estudiaré durante un mes. No fue fácil para un no judío como yo obtener la admisión, pero me las arreglé de alguna manera “.

De hecho, la mayoría de las yeshivas ortodoxas siguen una política de disuadir con tacto, a los no judíos de seguir el estudio del Talmud. Los académicos surcoreanos, sin embargo, parecen impávidos.

Los escépticos exigen precaución, señalando que las modas educativas surcoreanas tienden a aparecer y desaparecer, especialmente en el mundo ultra competitivo de las instituciones académicas privadas. Los críticos advierten que mientras los defensores actualmente cantan los elogios de chavruta en programas de entrevistas de televisión, el fenómeno puede llegar a ser otro destello en la bandeja.

Pero la evidencia sugiere lo contrario.

La metodología está ganando aceptación general rápidamente, pasando de las academias privadas a las aulas públicas convencionales. En diciembre, uno de los sindicatos de docentes más grandes del país, la Federación de Asociaciones de Maestros de Corea, firmó un convenio con la Asociación de Cultura de Havruta. Esta asociación  permitirá que los maestros regulares aprendan cómo iniciar sesiones de aprendizaje al estilo de chavruta.

“Muchas tendencias educativas novedosas han llegado y se han ido aquí”, dijo Lee Hyo-sang de las federaciones de maestros. “La mayoría pasa de moda después de unos cinco años después de no cumplir las promesas de los que se comprometieron. Pero la chavruta es diferente. Tiene una historia que se remonta siglos.

“Los expertos de KFTA visitaron numerosas academias de chavruta y descubrieron que, en lugar de ser demasiado silenciosas como la mayoría de las aulas coreanas típicas, todas se atestaban de discusiones y debates ruidosos. Es un gran avance en la cultura de aula coreana. Podría encontrar aplicaciones en escuelas, hogares e incluso empresas ”.

Incluso los niños en edad preescolar están entrando en la acción.

Yoojung Kindergarten, un preescolar en el norte de Seúl, recientemente agregó módulos de chavruta a su plan de estudios. Los niños escuchan las historias del Talmud y luego se embarcan en las discusiones con compañeros de estilo chavruta.

“Queríamos encontrar una actividad divertida y animada en el aula que promoviera la creatividad, pero también ayudara con la educación moral”, dijo el director Jung Geum-sook. “Chavruta parece marcar todas estas casillas”.

Los padres también creen que pueden desempeñar un papel. Cuando comenzó a leer más sobre la forma en que los eruditos judíos practicaban la chavruta en yeshivas, Kim Hye-kyung comenzó a pensar en formas de adaptar la misma metodología en casa.

Comenzó con lecturas familiares de libros de cuentos ilustrados, alentando a su esposo e hijos a que se hicieran preguntas de estilo chavruta en cada paso del camino.

“Abrió todo un mundo de pensamientos y sentimientos no expresados”, dijo. “Descubrimos que las preguntas que hicimos no tenían respuestas correctas o incorrectas. Todo el proceso se convirtió en esclarecedor y divertido “.

Kim Hye-kyung ha aplicado su metodología de hogar-chavruta a una variedad de temas seculares que incluyen matemáticas, idiomas y ciencias, y terminó escribiendo dos libros populares de estilo manual que describen sus métodos.

“El aprendizaje basado en la discusión de Chavruta es incluso efectivo para los niños que se preparan para los exámenes”, dijo. “Les ayuda a formar un vínculo emocional con materiales de estudio de aspecto impersonal que de otra manera los aburrirían hasta las lágrimas”.

 

Advertisements

¿Qué son los ángeles? – Luchando con los ángeles – ¿Por qué salimos a despedir a los ángeles de Shabat? – Ángeles reales – ¿Debo rezar en hebreo?

Luchando con los Ángeles

Por Yanki Tauber

Quizás el más misterioso incidente en la Torá de la vida de Iaacov sea la batalla nocturna descrita en los versículos finales del capítulo 32 del Génesis. Iaacov se está preparando para su encuentro con Eisav al día siguiente.

Él transporta a su familia por el arroyo de Iabok, pero “se quedó solo detrás” (según el Talmud, se queda para recuperar algunos “pequeños frascos” que dejó atrás). Allí, “un hombre luchó con él hasta el alba”. Iaacov se lastima en la pelea, pero sale invicto. Al alba, su contrincante le suplica a Iaacov que lo deje ir. Iaacov le contesta: “No lo permitiré hasta que me bendigas”. El hombre accede y le confiere el nombre Israel, “porque has lidiado con lo divino y con el hombre y has prevalecido”. (Israel, en hebreo, significa “él, quien prevalece sobre lo divino”)

¿Quién es este hombre con quien Iaacov luchó? Según los Sabios, él es “el ángel de Eisav”, y la lucha que “levantó el polvo en el Trono Celestial”, es la lucha cósmico entre dos naciones y dos mundos—la espiritualidad de Israel y la materialidad de Edom (Roma). La noche a través de la cual ellos lucharon es el largo y oscuro galut (“exilio”), en el cual los descendientes de Iaacov sufren heridas corporales y angustia espiritual, pero emergen victoriosos (…)

Para leer el artículo completo:

 https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/638914/jewish/Luchando-con-los-ngeles.htm

¿Qué son los ángeles?

Por Baruch S. Davidson

La creencia judía en ángeles se remonta al Libro del Génesis, donde leemos acerca de ángeles que llaman a Abraham en la atadura de Isaac, ángeles que aparecen en el sueño de Jacob, Jacob luchando con un ángel, y muchos más relatos de actividad angelical.

Los ángeles también son mencionados numerosas veces en los otros libros de la Torá, los Profetas y las Escrituras.

De acuerdo con la tradición judía, un ángel es un ser espiritual y no tiene ninguna característica física. Las descripciones angelicales dadas por los profetas —tales como alas, brazos, etc. —son antropomórficas, y se refieren a sus habilidades y tareas espirituales.

Nombres de los Ángeles

Los primeros ángeles mencionados por su nombre en la Biblia son Gavriel (Gabriel) y Mijael, en el Libro de Daniel. En los libros anteriores de la Torá, cuando la gente pide a los ángeles que revelen sus nombres, ellos se rehúsan; (…)

Para leer el artículo completo:

http://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/1147614/jewish/Qu-son-los-ngeles.htm

Tiempo a solas

¿Por qué salimos a despedir a los ángeles de Shabat?

Todos invitamos a dos ángeles ‒uno “bueno” y otro “malo”‒ a nuestro hogar cada viernes a la noche. El Talmud (Shabat 119.ª) cuenta que el viernes a la noche dos ángeles nos acompañan cuando volvemos a casa de la sinagoga, y cuando ven que la casa está llena de luz y de ese único e inigualable aroma del Shabat …

Es en su honor que entonamos el himno Shalom Aleijem el viernes a la noche (haz clic aquí para el texto completo). En este himno, les deseamos paz a estos ángeles, les damos la bienvenida, les pedimos que nos bendigan y luego les damos la despedida:

La paz sea con ustedes, ángeles ministrantes, mensajeros del Altísimo…

Que su arribo sea en paz, ángeles de paz, mensajeros del Altísimo…

Bendígannos con paz, ángeles de paz…

Que su partida sea en paz, ángeles de paz…

¿Por qué no pueden quedarse? (…)

Para leer ela artículo completo:

https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/2058774/jewish/Tiempo-a-solas.htm

95.Ángeles celosos

Los ángeles están celosos de quien lucha en la oscuridad. Ellos tienen luz, pero aquél toca la Esencia.

Debemos cuidar el honor de los ángeles

En Rosh Hashaná del año 1889, mi padre, el Rebe Rashab (Rabí Shalom Dovber), me indicó que recitara los Salmos. No estaba conforme con mi lectura…

Como consecuencia de la rapidez adquirida al recitar Mishnaiot de memoria, dejaba de pronunciar muchas sílabas. Entonces mi padre me dijo: “De cada palabra de Torá o de Plegaria que pronuncia un iehudí, se crea un ángel. Existen ángeles “Shalom Aleijem” que se crean de cada “Shalom Aleijem” que se recita cada Shabat por la noche, hay ángeles de Shajarit (Plegaria matutina), hay ángeles de Minjá (Plegaria vespertina), otros que se crean de Arbit (Plegaria de la noche) y los que se crean del Shemá Israel que se recita antes de acostarse a dormir. De cada Tefilá se establece un campamento completo de ángeles, y cada campamento elige un emisario que es enviado aquí abajo para cuidar a la persona donde vaya y se encuentre (…)

Para leer el articulo completo:

https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/1221341/jewish/Debemos-cuidar-el-honor-de-los-ngeles.htm

Angeles Reales

Por Dovi Scheiner

Dicen que “no puedes bailar en dos casamientos a la misma vez”. Pero según las enseñanzas del Maguid de Mezritch sí puedes (…)

Nosotros también estamos en una misión. Nuestras almas se han enviado desde lo alto, para investirse en un cuerpo. Al mismo tiempo, se nos ha imbuido con las herramientas necesarias para dominar, refinar y elevar nuestro entorno.

Es imprescindible que para enfrentar esta prueba, tengamos el arte de bailar simultáneamente en dos casamientos. Mientras enviamos a nuestro ángel mensajero a nuestra alma para vencer, debemos mantener firme nuestro propio “Jacob”, la fuente de nuestra alma Divina, que nunca puede ser manchada (…)

Para leer ela artículo completo:

https://es.chabad.org/parshah/article_cdo/aid/2847673/jewish/Angeles-Reales.htm

¿Por que algunos de los mejores mueren jóvenes?

¿Dónde está la justicia?

Pregunta :

No comprendo. ¿Por qué los buenos mueren jóvenes? He perdido a un amigo que era la mejor persona que conocí. Y pienso en una gran cantidad de gente no tan buena que sigue viviendo. ¿Dónde está la justicia? ¿Tiene algún sentido este mundo del revés?

Respuesta:

Déjeme contarle una historia

¿Dónde está la justicia? Una vez estalló un gran debate en el cielo. Fue debido a la más hermosa y preciosa alma nueva que Di-s había creado. Los ángeles debatían acerca de lo que debía hacerse con esa alma. Un grupo de ángeles exigía que esa alma permaneciera en el cielo: “Ella es demasiado pura, demasiado santa para enfrentar la fealdad del mundo inferior” dijeron. “Quién sabe que le ocurrirá en un mundo de tentaciones y maldad. Ese alma debe permanecer con nosotros aquí”. Pero el otro grupo de ángeles dijo exactamente lo contrario: “En verdad ese alma brilla con un resplandor divino único. Pero por ese mismo motivo debe descender a la tierra. Imaginen la belleza y bondad que esa alma puede traer a un mundo oscuro. ¿Qué puede tener de bueno el mantener a tal alma en el cielo? Que descienda a la tierra y que su luz brille ahí” (…)

Para leer ela artículo completo:

https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/1436464/jewish/Por-que-algunos-de-los-mejores-mueren-jvenes.htm

¿Debo rezar en hebreo?

Por Menajem Posner

  1. Al hebreo se lo llama la “lengua sagrada”. Según el Najmánides2 su carácter especial se expresa en el hecho de que es el idioma que eligió Di-s para revelarse Él mismo ” .
  2. Los rezos fueron escritos en hebreo. Como dice el dicho: “No existe traducción exacta”. Ni siquiera la mejor de las traducciones puede volcar la esencia completa del original. Cuando uno reza en hebreo, se asegura de rezar tal y como nuestros profetas y sabios pretenden que lo hagamos.

Entonces, rezar en hebreo tiene muchas ventajas respecto de rezar en inglés. ¿Pero qué pasa si no se sabe hebreo? ¿Se lo autoriza a uno a rezar en otras lenguas? (…)

Para leer el artículo completo:

https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/3366860/jewish/Debo-rezar-en-hebreo.htm

 

Cholent

eANq9004461

¿Por qué habían dejado de llorar?, se preguntó. ¿Ya no tenían hambre?

Por Yanki Tauber

Se cuenta la historia de un judío simple e inculto que tenía una taberna en un cruce de caminos a muchas semanas de viaje de la comunidad judía más cercana. Un año decidió hacer el trayecto al poblado judío para Rosh Hashaná.

Cuando entró al shul en la mañana de Rosh Hashaná, ya estaba lleno de personas que rezaban y el servicio había comenzado hacía rato. Casi sin saber cómo sostener el libro de rezos, se cubrió la cabeza con el talit y ocupó un lugar discreto contra la pared del fondo(…)

El Talmud dice que “el pueblo de Israel fue exiliado entre las naciones solamente para que los conversos puedan sumarse a ellos”. Al nivel más básico, esto es una referencia a aquellos no judíos quienes, en los siglos de dispersión, entraron en contacto con el pueblo judío y decidieron convertirse al judaísmo. Pero la enseñanza jasídica explica que el Talmud también se refiere a las muchas otras almas que hemos transformado y elevado durante el transcurso de nuestro exilio: las “chispas de santidad” contenidas dentro de la creación física.

Para leer ela rtículo completo:

http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/3393893/jewish/Cholent.htm

Otras fuentes:

http://www.centralsynagogue.org/community/food/detail/cholent

https://en.wikipedia.org/wiki/Jewish_diaspora

https://es.wikipedia.org/wiki/Cholent

Boda judía – Vínculo de Santidad

OLYMPUS DIGITAL CAMERA

Una de las cosas que visualmente distingue la , es que se realiza bajo una conopia matrimonial (que recibe el nombre de jupá), bien sea realizada bajo el cielo, al aire libre o en el interior de un recinto como la sinagoga.
Jupá en hebreo significa cubrir, acoger o proteger, y por lo tanto representa el enlace de la pareja en todos los aspectos que son compartidos en el matrimonio.
Alude a los sentimientos de amor, cariño, compañerismo, amistad y comprensión. Es el sentido de compartir una sola vida y un destino único;
es el convertirse “en una sola carne”.

har_sinai
Se lo compara con el recibimiento de la Torá en el monte Sinaí, donde las nubes celestiales formaron una jupá para el pueblo judío.
Por lo general consiste en un manto o pedazo de tela y cuatro varas que lo sostienen, es como una casa abierta por todos los costados, como la del Patriarca Abraham, que según la tradición, tenía entrada por los cuatro costados, para recibir a los visitantes que vinieran de cualquier dirección.
También simboliza la luz Divina que rodea toda la creación; así como la jupá cubre a la pareja que se casa, esa luz rodea a todo lo que Di-s creo. En términos místicos, es la luz de la sabiduría, raíz de todo lo existente. Esta es la jojmá, la cubierta de la Merkavá.

Como la jupá pretende simbolizar una casa, en la costumbre Azquenazí es preferible que sea realizada al aire libre, bajo el cielo, como un símbolo y recuerdo de la promesa del Eterno a Abraham: “Observa los cielos y cuenta las estrellas, así será tu descendencia

cupa al aire libre

Fijar la fecha de la boda
El casamiento marca el inicio de la vida en común de la pareja, y por lo tanto es conveniente realizarlo en las fechas más propicias.
Según una costumbre remota, la fecha debe fijarse, siempre que sea posible, dentro de la primera mitad del ciclo lunar, cuando crece la luna nueva, pues ello simboliza el deseo de que se incrementen la felicidad y la fortuna de la pareja, así como crece la luna. Se sostiene que no hay que cumplir con esta norma en los meses de Elul, Tishrei y Adar.

Otra de las consideraciones que hay que tomar en cuenta, es que la novia pueda sumergirse en la Mikve o Baño Ritual antes de la consumación del matrimonio; por lo tanto debe cuidar en fijar la fecha por lo menos siete días después de finalizado el período.La costumbre es que la novia vaya a la Mikve en cualquiera de los cuatro días anteriores a la boda, puede ser durante el día o por la noche.
Al sumergirse, la novia renace como una persona nueva, es como si por un momento hubiera vuelto al útero para volver a nacer.

e.com/photoshop/1.0/"> **Provider is unverified. Contact FL PhotoDesk before using**</photoshop:Instruc

Al decidir el lugar donde se va a realizar la boda, es conveniente tener en cuenta las reglas relacionadas con el kashrut. El matrimonio es la base de la futura vida matrimonial y para que éste tenga el aura de santidad y significación que desea la pareja, la comida a servir debe ser casher. Aún cuando las familias no observen regularmente estas reglas dietéticas, no tiene nada de hipócrita hacer un casamiento casher, ya que este es un momento de bendición especial para los novios y hay que mantener la tradición en todo lo posible.

comida_boda_int

Al elegir el modelo del vestido de la novia, como de las madres de los novios y las damas de honor, hay que tomar en cuenta en el diseño algunos requisitos de recato mínimo establecidos por la Ley Judía. Las mangas deben llegar por lo menos hasta los codos, la tela no debe ser transparente; no se deben tener escotes y las faldas deben tapar las rodillas.

boda

Hay ciertas fechas en las que no se pueden realizar matrimonios:
En Shabat o en festividades como Rosh Hashaná, Iom Kipur, Shmini Atzeret, Simjat Torá, Pesaj o Shavuot, ni en los días intermedios (Jol Hamoed), de Pesaj y Sucot.
En los días de ayuno o duelo como el 3 de Tishrei, 10 de Tevet, 17 de Tamuz, 9 de Av y el Ayuno de Ester.
En los días del la Cuenta del Omer (Sefirá), el lapso que va desde Pesaj hasta Shavuot, que es un tiempo de duelo nacional por la muerte de los discípulos de Rabí Akiva. En Lag Baomer se permiten matrimonios y también en Rosh Jodesh Iyar. Según la costumbre sefaradí se pueden realizar bodas a partir del 19 de Iyar.
En las “Tres Semanas” que es el período que va del 17 de Tamuz hasta el 9 de Av. Se considera tiempo de luto nacional por la invasión a Jerusalem y la destrucción del Primer y Segundo Templo.
Tampoco se acostumbra fijar la fecha de la boda en el lapso que va de Rosh Hashaná hasta Iom Kipur, denominado “Diez Días de Arrepentimiento“.

La música juega un papel importante en el ambiente de la fiesta. Como el casamiento tiene un carácter sagrado, se debe cuidar que la música sea la apropiada. Debe ser expresión del profundo compromiso espiritual entre los novios y por lo tanto debe ser adecuada para la ocasión.Hay que establecer, aún dentro de los parámetros de lujo de los casamientos tradicionales, un equilibrio entre lo festivo y lo sagrado; eso hace que la celebración sea más alegre y también más significativa. No hay nada más hermoso que una auténtica boda judía, con música judía que por su estilo es profunda, de gran riqueza espiritual, alegre y a la vez muy moderna.

manos

La Ceremonia. Esponsales, Kidushim o Erusin
El matrimonio, que recibe el nombre en hebreo de Kidushin – santificación, se realiza mediante una ceremonia que se compone por dos actos diferentes y sucesivos: los esponsales Erusin o Kidushim y las nupcias -Nesuin-. La primera incluye las bendiciones respectivas y la entrega del anillo en presencia de dos testigos. Para separar entre las dos ceremonias se lee la Ketubácontrato matrimonial, dando comienzo luego al Nisuim, que consiste en las Siete Bendiciones seguidas por el rompimiento del vaso v finalmente por el Ijud, algunos momentos de privacidad del novio y la novia después de la jupá.

jupa-foto-de-andres-vargas-flickr

¿Por qué el novio llega primero?
Adán fue el primer ser humano del mundo, el primero en estar bajo la jupá que hizo Di-s en el Jardín del Edén, y Eva fue conducida allí.
Del mismo modo, en la actualidad es el novio el primero en estar bajo la jupá y la novia es conducida hacia él.
La jupá es considerada el dominio del hombre, toma posesión de ella primero y luego trae a la novia.
Los seres fueron creados de lo más simple a lo más complejo. Adán fue creado primero y Eva después. Se considera que es una forma de vida más elevada y su esencia de mayor refinamiento, porque tiene la capacidad de concebir una nueva vida.

vaso roto

Romper una copa
Para concluir la ceremonia se acostumbra que el novio rompa un vaso de vidrio pisándolo con el pie derecho.
Esta costumbre que se origina en el Talmud, se sigue por diversas razones:
Para recordar la destrucción del Templo de Jerusalem. En el momento en el cual se está edificando un hogar, se hace la identificación y relación con el hogar judío nacional representado por el Beit Hamikdash o Templo Sagrado, que aún sigue destruido y el pueblo judío en exilio.
Para recordar que existe mucha tristeza y desazón en el mundo.
Para rememorar el rompimiento de las primeras Tablas de la Ley.
Para atemperar la alegría, porque el exceso de alegría puede hacer que la persona olvide a Di-s e ignore sus responsabilidades espirituales.
Cuando se rompe la copa, la gente dice ¡Mazal Tov!, que significa buena suerte.

anillo

El anillo: ¿Por qué en el dedo índice?
La primera parte de la ceremonia se realiza a través de la entrega del anillo o algún objeto de valor en presencia de dos testigos que deben ser judíos observantes de las leyes del Judaísmo, no estar emparentados con el novio o la novia, ni tampoco ser familiares entre sí. Un matrimonio puede ser válido aún cuando no hay ningún Rabino presente, pero si no hay dos testigos como corresponde, el matrimonio es inexistente.
El anillo se le pone a la novia en el dedo índice porque el matrimonio representa la unificación del nombre impronunciable de Di-s, e. nombre de mayor sanidad formado por cuatro letras: Iud; Hei; Vav; Hei. El anillo simboliza la sabiduría de la creación que es tan cerrada como el anillo.

VÍDEO:

musickids and yossi azulay boi 

https://www.youtube.com/watch?v=BM9EIbHRSh0

Fuente:

http://www.jabad.org.ar/mujer/relaciones-humanas-y-matrimonio/la-boda-judia-%E2%80%93-vinculo-de-santidad/

She Is Esther, or Is She? / Ella es Esther o quien?

Esther

The story of Purim is a grand one. And like any grand story, ours has a superhero. And, of course, like any other self-respecting superhero, ours has an alter ego. A completely different persona kept cloaked and under wraps until she was needed to save the nation.

Purim es una gran historia. Y como cualquier gran historia, la nuestra tiene un superhéroe. Y, por supuesto, como cualquier otro superhéroe que se precie, la nuestra tiene un alto ego. Una persona completamente diferente se mantuvo envuelta y en secreto hasta que fuera necesario para salvar a la nación.

There has always been a roaring debate amongst comic-book aficionados as to whether Clark Kent is the disguise to Superman’s true identity or vice versa . . . So what about our heroine? When we are first introduced to her in the beginning of the megillah, we learn that her name is “Hadassah, she is Esther.”1 Some may wonder whether this queen of ours was truly Esther or Hadassah at heart. So, we must explore why the megillah tells us of the existence of Esther’s two names—of her dual identity, so to speak.

Siempre ha habido un fuerte debate entre los aficionados de comic, sobre si Clark Kent es el disfraz de la verdadera identidad de Superman o viceversa. . . ¿Qué pasa con nuestra heroína? Cuando se nos presenta primero a ella en el comienzo de la Meguilá, nos enteramos de que su nombre es “Hadassah, ella es Esther.” 1 Algunos pueden preguntarse si esta reina nuestra era verdaderamente Esther o Hadassah en el corazón. Por lo tanto, tenemos que explorar por qué la Meguilá nos habla de la existencia de dos nombres, de su doble identidad de Esther, por así decirlo.

Clark_Kent_003

The Hebrew origin of the name Esther can be traced to two sources. R. Judah, in the Talmud, says: “Hadassah was her name. Why then was she called Esther? Because she concealed (masteret) the facts about herself, as it says,2 ‘Esther did not make known her people or her kindred.’”3 The second meaning comes from the phrase “Anochi haster astir panai” (“I will hide, hide Myself . . .”).4 These Hebrew phrases both allude to the secrecy, the hiddenness, and the dual identities of Queen Esther, and convey the essence of the Purim story.5

El origen del nombre hebreo Esther se puede remontar a dos fuentes. R. Judá, en el Talmud, dice: “Hadassah era su nombre. ¿Por qué entonces se llamaba Esther? Debido a que ella oculta (masteret) los hechos acerca de sí misma, como se dice, 2 ‘Ester no dio a conocer su pueblo ni su parentela. “3 El segundo significado proviene de la frase” Anoji haster astir panai “(” voy a ocultar, esconderme… “). 4 Estas frases hebreas ambas aluden al secreto, lo oculto, y las identidades duales de la reina Ester, y transmitir la esencia de la historia.5 Purim.

esther (1)

It is not uncommon for women (or men, for that matter) in the Torah to have multiple names. Avram became Avraham, Yiscah became Sarai and then, ultimately, Sarah. Miriam and Yocheved, according to some sources, were also none other than the midwives Shifrah and Puah. But Esther’s evolution seems to be one of a different nature. Her second name does not, on the surface, bring her closer to G‑d or to her people. It puts her into hiding.

No es raro que las mujeres (o los hombres, para el caso) en la Torá tenñian varios nombres. Avram hizo Avraham, Yiscah convirtió Sarai y luego, en última instancia, Sarah. Miriam y Yocheved, según algunas fuentes, también fueron nada menos que las parteras Shifra y Puah. Pero la evolución de Esther parece ser uno de naturaleza diferente. Su segundo nombre no es así, en la superficie, acercarla a Di-s o para su pueblo. Eso la pone en la clandestinidad.

Queen-Hadassah-A-Courageous-Bride

Queen Esther, as she is most commonly known, was born neither to the role of queen nor to the name of Esther. She was born to the to the Jewish nation and to the tribe of Benjamin, a lowly Israelite girl in a big, bad Persian world. She was given the Hebrew name Hadassah, named for the myrtle or hadas.

Reina Esther, como se la conoce más comúnmente, no nació como reina, ni con el nombre de Esther. Nació de la nación judía y de la tribu de Benjamín, una niña israelita humilde de un mundo persa, malo y grande. Se le dio el nombre hebreo de Hadassah, llamado así por el mirto.

reina

It is well known that the myrtle emits a scent only when crushed. Fragrance has always been linked to the highest levels of the worlds. It is said that the heavens have a scent that can be detected by some people with lofty and holy souls. So the idea that the hadas is associated with fragrance is telling. Hadassah would become the embodiment of her true self, and fulfill her destiny, only when she was crushed and incognito—as someone else. Sometimes it is only when we find ourselves surrounded by unfamiliarity that we discover who we really are. When we are in the midst of the “other,” the “I” is able to fully reveal its self.

Es bien conocido que el mirto emite un olor sólo cuando es aplastado. Su fragancia siempre ha estado ligada a los más altos niveles de los mundos. Se dice que los cielos tienen un olor que puede ser detectado por algunos personas con elevados y santos almas. Así que la idea de que la hadas se asocia con fragancia está diciendo. Hadassah se convertiría en la forma de realización de su verdadero yo, y cumpliria su destino, sólo cuando fuera aplastada y de incógnito, como otra persona. A veces es sólo cuando nos encontramos rodeados por la falta de familiaridad que descubrimos lo que realmente somos. Cuando nos encontramos en medio del “otro”, el “yo”, es capaz de revelar plenamente su verdadero yo.

Myrtus_communis

So, Hadassah was able to tap into her soul’s potential and live on the level of unity with the shechinah (divine presence) when surrounded by the unholy, and certainly un-Jewish, world that was the palace life. She was able to live on the level of yechidah—the part of the soul that is united with the shechinah at all times. This is how she was able to have prophecy and “speak with G‑d.”

Así, Hadassah fue capaz de aprovechar el potencial de su alma y vivir en el nivel de unidad con la Shejiná (presencia divina) cuando estaba rodeada por lo profano, y ciertamente del mundo no-judío, que era la vida del palacio. Ella, fue capaz de vivir en el nivel de iejidá-la parte del alma que está unida con la shechinah en todo momento. Así es como ella era capaz de tener la profecía y “hablar con Di-s.”

el-alma-introduccin-41-638

If we explore the properties of the myrtle a bit further, we discover that it has another interesting, if lesser known, property. Taste. It is commonly said that thehadas is flavorless. However, it has been used in Middle Eastern cooking for centuries as a flavor-enhancing herb—much in the way that we use the common bay leaf to give a dish a depth of flavor and aroma. It has never become popular outside the Middle East, though, because if misused or overused, it becomes bitter, pungent and too intense.

Si exploramos un poco más las propiedades del mirto, descubrimos que tiene otra interesante, aunque menos conocida propiedad, sabor.

Comúnmente se dice que es sin sabor. Sin embargo, se ha usado en la cocina de Oriente Medio durante siglos como un mejorador del sabor, en las diferentes forma en la que usamos las hojas comúnmente da al plato una profundidad de sabor y aroma. Nunca ha llegado a ser popular fuera del Medio Oriente, sin embargo, si se utiliza en exceso, se vuelve amargo, picante y muy intenso.

Our Hadassah, too, accessed this property. This was her secret weapon of sorts. She was able to use it on Haman, and even against her husband, the king. Esther was beautiful and sweet, yes. But we cannot gloss over the fact that it was Esther who brought about Haman’s death, and it was Esther who managed to get weapons into the hands of the Jews in order that they be able to defend themselves. It was not a passive but an active defense that Mordechai and Esther organized. She just did so using her “feminine wiles.”

Nuestra Hadassah, también, tuvo acceso a este propiedad. Esta era su arma secreta. Ella fue capaz de usarlo en Amán, y aun en contra de su esposo, el rey. Esther era hermosa y dulce, sí. Pero, no podemos pasar por alto el hecho de que era Esther, que provocó la muerte de Amán, y fue Esther que consiguió poner las armas en manos de los Judíos con el fin de que sean capaces de defenderse. No era una defensa pasiva, sino una defensa activa que organizaron, Mordejai y Ester. Ella sólo utilizo sus “armas de mujer”.

cetro

According to the Lubavitcher Rebbe, Rabbi Menachem Mendel Schneerson, of righteous memory, men often choose to influence their environment by force. Thus, although they may attain their goals, the manner in which they secure their conquest may cause friction with those around them. In contrast, the inner dimension (pnimiyut) which characterizes a woman’s approach makes the ideas which she presents attractive to others, and causes them to be accepted as part of their own perspective.6

De acuerdo con el Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneerson, de bendita memoria, los hombres a menudo optan por influir en su entorno por la fuerza. Por lo tanto, aunque pueden alcanzar sus objetivos, la forma en que se aseguran su conquista puede causar fricciones con los que les rodean. Por el contrario, la dimensión interior (pnimiyut) que caracteriza el enfoque de una mujer hace que las ideas se presenten atractiva para los demás, y les lleva a ser aceptadas como parte de su propia perspective.6

alma

Physical beauty is an external quality. It can certainly be used to open doors, but what happens once you walk through those depends on something much deeper. This is where pnimiyut, or essence, comes in. One can connect with someone else truly, fully and completely only when one is willing to give from one’s essence. In order to truly connect or truly influence, we must do so from our core—from our pnimiyut. Esther’s beauty makes her queen, it is true, but it doesn’t help her to influence the king; it is rather from her pnimiyut that Esther is able to draw the strength she needs to do so. And this is what ultimately brought the destruction of her enemy and the enemy of her people, Haman.

La belleza física es una cualidad externa. Ciertamente, puede ser utilizada para abrir puertas, pero lo que sucede una vez que entras a través de aquellos depende de algo mucho más profundo. Aquí es donde pnimiyut, o esencia, viene en. Se puede conectar con otra persona de verdad, total y completamente sólo cuando uno está dispuesto a dar a partir de la propia esencia. Para conectar verdaderamente o influenciar verdaderamente, debemos hacerlo desde nuestro núcleo de nuestro pnimiyut. La belleza de Esther la hace su reina, es verdad, pero no la ayuda para influir en el rey; se trata más bien de su pnimiyut de donde Esther es capaz de sacar la fuerza que necesita para hacerlo. Y esto es lo que finalmente llevó a la destrucción de su enemigo y el enemigo de su pueblo, Amán.

hamas

So, about that ongoing debate amongst comic-book enthusiasts. Clark Kent or Superman—who was the “real” man? Apparently it comes down to the question of when the issue was published. From 1938 to 1986, it would appear that the Man of Steel was “legit,” but post-1986 Clark Kent seems to be the persona he most identifies with. In our heroine’s case, the “real” woman would always be Hadassah. But, of course, in the megillah, all is not always what it seems.

Así, sobre el debate en curso entre los amantes del cómic. Clark Kent o Superman-quien fue el hombre “real”? Al parecer, todo se reduce a la cuestión de cuándo se publicó la edición. De 1938 a 1986, parece que el Hombre de Acero fue “legítimo”, pero después de 1986 Clark Kent parece ser la persona que más se identifica. En el caso de nuestra heroína, la mujer “real” sería siempre Hadassah. Pero, por supuesto, en la Meguilá, no todo es siempre lo que parece.

superman

The story of Purim is the tale of a nation in exile, a G‑d in hiding, and the beautiful and meek concubine who was not all she seemed. The megillah is about things hidden. It is the only book in the canon of Jewish writings that does not mention the Almighty. It is a book about secret vendettas, assassination attempts discussed under the cover of darkness, a queen hiding her heritage. But it is also a story of truth. Because some truths cannot be revealed in the open. Because sometimes it is not what is said but what is omitted that is important.

La historia de Purim es la historia de una nación en el exilio, un Di-s en la clandestinidad, y la concubina hermosa y humilde que no era todo lo que parecía. La Meguilá es acerca de las cosas ocultas. Es el único libro en el canon de los escritos judíos que no mencionan el Todopoderoso. Es un libro sobre venganzas secretas, intentos de asesinato se analizan bajo el amparo de la oscuridad, una reina esconden su herencia. Pero también es una historia de verdad. Debido a que algunas verdades no pueden ser revelados a la intemperie. Porque a veces no es lo que se dice, sino lo que se omite que es importante.

ester2

Our heroine is best known as Queen Esther. And while her essence remained Hadassah throughout her days, it is not a contradiction to call her by her royal title. According to Kabbalistic teachings, the divine attribute of malchut, or royalty, is a feminine attribute.7 Furthermore, it is through the queen that the light of G‑d is revealed, because it is through the queen that the wishes of the king are revealed.8 Once she tapped into her essence and accepted her destiny as the savior of the Jewish nation, Hadassah then also became the embodiment of a queen—not just a Persian queen, but the queen of the Jewish nation. She became Esther HaMalkah.

Nuestra heroína es mejor conocida como la reina Ester. Y mientras que su esencia se mantuvo en Hadassah lo largo de sus días, no es una contradicción a llamarla por su título real. Según las enseñanzas cabalísticas, el atributo divino de Maljut, o la realeza, es un atributo.7 femenino. Además, es a través de la reina que la luz de Di-s se reveló, porque es a través de la reina que los deseos del rey son revealed.8 una vez que tocó en su esencia y aceptó su destino como el salvador de la nación judía, Hadassah entonces también se convirtió en la encarnación de una reina, no sólo una reina persa, pero la reina de la nación judía. Ella se convirtió en Esther HaMalkah.

ester si

FOOTNOTES /Apuntes
1. Esther 2:7.
2. Ibid. 2:20.
3. Talmud, Megillah 13a.
4. Deut. 31:18.
5. Bnei Yissaschar on Esther 2:7.
6. From a public address on Shabbat Parshat Noach 5751 (Sichos In English, volume 46).
7. Sefer Yetzirah 1:5; Tanya, Iggeret HaKodesh 30.
8. Lessons in Tanya, vol. 2, ch. 52 (p. 787).

FUENTE:

Original en ingles

http://www.chabad.org/holidays/purim/article_cdo/aid/1467550/jewish/She-Is-Esther-or-Is-She.htm