¿Qué es Sukkot?

Una guía para las fiestas judías de Sucot, la fiesta de los tabernáculos y los significados detrás de él

Sukkot es una semana de vacaciones judías que viene cinco días después de Yom Kipur. Sukkot celebra la recolección de la cosecha y conmemora la protección milagrosa dada por los hijos de Israel cuando salieron de Egipto. Celebramos Sukkot alojándonos en una cabaña cubierta de follaje (conocida como sukkah) y tomando las cuatro especies (arba minim), cuatro especies especiales de vegetación.

Los dos primeros días (del 4 de octubre al 6 de octubre de 2017) del día de fiesta (un día en Israel) son yom tov, cuando se prohíbe el trabajo, se encienden las velas por la noche y las comidas festivas son precedidas por Kiddush y incluyen challah sumergido en miel.

Los días intermedios (anochecer del 6 de octubre hasta el atardecer del 11 de octubre de 2017) son cuasi festivos, conocidos como Chol Hamoed. Vivimos en la sucá y tomamos los cuatro tipos cada día de Sukkot (excepto por Shabat, cuando no tomamos los Cuatro Tipos).

Los dos días finales (el atardecer del 11 de octubre hasta el anochecer del 13 de octubre de 2017) son una fiesta separada (un día en Israel): Shemini Atzeret / Simjat Torá.

(Nota especial: Este año, yom tov es seguido directamente por Shabat, por lo que es importante hacer un eruv tavshilin, que nos permite cocinar el viernes para el Shabat.)

La Importancia de Sukkot

De todas las fiestas judías, Sukkot es el único cuya fecha no parece conmemorar un acontecimiento histórico. La Torah se refiere a ella por dos nombres: Chag HaAsif (“Festival de la Cosecha”) y Chag HaSukkot (“Festival de las cabañas”), cada uno expresando una razón para la fiesta.

En Israel, los cultivos crecen en el invierno y están listos para la cosecha a fines de la primavera. Algunos de ellos permanecen en el campo para secarse durante unos meses y sólo están listos para la cosecha a principios del otoño. Chag HaAsif es un tiempo para expresar agradecimiento por esta generosidad.

El nombre Chag HaSukkot conmemora las viviendas temporales, hechas para albergar a nuestros antepasados en el camino de Egipto (algunos dicen que esto se refiere a las nubes milagrosas de la gloria que nos protegió del sol del desierto, mientras que otros dicen que se refiere a las tiendas en que vivieron para su viaje de 40 años a través del desierto del Sinaí).

Viviendo en la Sukkah

Durante siete días y noches, comemos todas nuestras comidas en la sucá y de otra manera lo consideramos como nuestra casa. Ubicada bajo el cielo abierto, la sukkah está formada por al menos tres paredes y un techo de vegetación natural sin procesar, típicamente bambú, ramas de pino o ramas de palma.

El objetivo es pasar tanto tiempo como sea posible en la sucá, al mínimo comer todas las comidas en la sucá, especialmente las comidas festivas en las dos primeras noches de la fiesta, cuando debemos comer al menos un pedazo de oliva de tamaño pan o mezonot (comida a base de cereales) en la sucá. La práctica de Chabad es no comer ni beber nada fuera de la sucá. Algunas personas incluso duermen en la sucá (esto no es la costumbre de Jabad).

Tomando los Cuatro especies:

Otra observación de Sukkot es la toma de los Cuatro Especies: un etrog (limón), un lulav (fronda de palma), tres hasassim (ramitas de mirto) y dos aravot (ramitas de sauce).

En cada día del festival (excepto Shabat), tomamos las Cuatro Especies, recitamos una bendición sobre ellos, los juntamos y los agitamos en las seis direcciones: derecha, izquierda, adelante, arriba, abajo y hacia atrás. Los sabios del Midrash nos dicen que los Cuatro Tipos representan a las diversas personalidades que componen la comunidad de Israel, cuya unidad intrínseca enfatizamos en Sukkot.

Hoshanot and Hoshanah Rabbah

Cada día de Sukkot decimos Hallel, una colección de salmos de alabanza (Salmos 113-118) como parte del servicio de oración de la mañana. Cada día aparte para Shabat, recitamos Hallel mientras sostenemos los Cuatro Tipos, agitando ellos en todas direcciones en ciertos puntos claves en el servicio, que se esbozan en el siddur (libro de oraciones).

Después, rodeamos el bimah (el podio sobre el cual se lee la Torá) sosteniendo los Cuatro Tipos, recitando oraciones ordenadas alfabéticamente para la ayuda Divina conocida como Hoshanot.

El séptimo día de la fiesta se conoce como Hoshanah Rabbah. Este es el día en que nuestros destinos para el próximo año -que fueron firmados en Rosh Hashaná y sellados en Yom Kipur- están finalizados. En este día, rodeamos el bimah siete veces. También decimos una breve oración y golpeamos el suelo cinco veces con haces de cinco sauces (también conocido como Hoshanot)

Sukkot en el Templo Sagrado

En los días del santo Templo en Jerusalén, había un régimen especial de sacrificios que debían ser traídos sobre el altar. El primer día no menos de 13 toros, dos carneros y 14 corderos fueron sacrificados. Cada día, el número de toros se agotó en uno. En total, 70 toros fueron traídos, correspondientes a las 70 naciones del mundo.

Junto con Pascua y Shavuot, Sukkot es uno de los Shalosh Regalim, las tres peregrinaciones anuales, cuando cada judío varón debía estar en Jerusalén. Cada siete años, en Sucot, el rey leía en voz alta la Torá a toda la nación: hombres, mujeres y niños. Esta reunión especial se conocía como Hakhel.

Agua y Alegría

En Sukkot, G-d determina cuánta lluvia caerá ese invierno (la estación de lluvias primaria en Israel). Así, mientras todos los sacrificios en el Templo incluyen libaciones de vino derramadas sobre el altar, en Sukkot, el agua también se vierte sobre el altar en una ceremonia especial. Este ritual engendró tal alegría que fue celebrado con música, bailando y cantando toda la noche. Esta celebración fue llamada “Simchat Beit Hasho’evah”.

Incluso hoy en día, cuando no hay Templo, es costumbre celebrar fiestas nocturnas que incluyen cantar y bailar (e incluso música en vivo durante los días intermedios de la fiesta).

Esta fiesta es tan alegre que en los tiempos talmúdicos, cuando alguien decía la palabra chag (“fiesta”) sin especificar cuál, se podía saber que se referían a Sukkot.

La Torá nos dice que después de los siete días de Sukkot, debemos celebrar un octavo día. En la diáspora, este octavo día se duplica, haciendo dos días de yom tov. En el último día, se acostumbra concluir y comenzar inmediatamente el ciclo anual de lectura de la Torá, haciendo de este día Simjat Torá (“Celebración de la Torá”).

Aunque el octavo día sigue a Sukkot, en realidad es una fiesta independiente en muchos aspectos (ya no tomamos las Cuatro Especies o vivimos en la sucá). Los judíos de la diáspora comen en la sucá, pero sin decir la bendición que acompaña (hay algunos que comen sólo algunas de sus comidas en la sucá en el octavo día, pero no en el noveno).

Lo más destacado de esta fiesta es el bullicioso canto y el baile en la sinagoga, como los pergaminos de la Torá se desfilan en círculos alrededor de la bimah.

Nota final

En el momento en que Simchat Torah ha terminado, hemos experimentado una montaña rusa espiritual, desde la introspección solemne de los días festivos hasta la alegría vertiginosa de Sukkot y Simjat Torá. Ahora es el momento de convertir la montaña rusa en una locomotora, asegurándose de que la inspiración de la temporada navideña nos propulsa a un mayor crecimiento, aprendizaje y devoción en el próximo año.

Fuente:

http://www.chabad.org/holidays/JewishNewYear/template_cdo/aid/4784/jewish/What-Is-Sukkot.htm

 

Toldot – “El secreto del pozo de agua”

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PARASHÁ TOLDOT

En el párrafo bíblico de esta semana leemos sobre los tres pozos que excavó Itzjak, nuestro Patriarca.

La Torá relata el tema en gran detalle, e incluso enumera los nombres de los pozos: “Eisek” (discusión), “Sitná”(acusación) y “Rejovot” (amplitud). El Rambán dice, que estos pozos aluden a los Sagrados Templos que serían construidos en el futuro. El primer Templo se llama “Eisek”; el segundo “Sitná”; mientras que el tercero se llama “Rejovot”, puesto que “será construido sin pelea ni discordia, y el Altísimo ensanchará nuestro territorio”.

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También Abraham y Iaakov recibieron indicios sobre los tres Templos futuros, pero es con Itzjak que encontramos una alusión tan detallada, con tres nombres que encierran un sentido vinculado con cada uno específicamente.
Resulta entonces, que hay una relación especial entre los tres Templos y el patriarca Itzjak. Además, el hecho que la Torá haya elegido simbolizar a los tres Santuarios en la imagen de pozos de agua no es casual, con ello se desea expresar lo que son los Templos.

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EL POZO Y EL MANANTIAL
Hay un pozo de agua y hay un manantial. La diferencia entre ellos es, que el pozo es producto de la mano del hombre, que excavó en la tierra y descubrió agua, mientras que el manantial es obra del Cielo. Sin embargo, conjuntamente con que el pozo es hecho por el hombre, no es él quién crea el agua y tampoco quien lo hace venir de un lugar a otro; el hombre tan solo revela el agua que ya se encontraba allí desde antes. Las aguas estaban cubiertas y ocultas y el hombre con su esfuerzo, sólo los descubrió y les permitió fluir hacia fuera.

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Este es también el sentido del Sagrado Templo: su función primordial es revelar la Shejiná, la Presencia Divina- “Y harán para Mí un Santuario y Moraré en ellos”. Por un lado somos nosotros los que debemos construirlo concretamente, con nuestra acción. Pero, no son nuestros actos los que generan la Santidad y la revelación de la Presencia Divina. Esta llega sola, desde Arriba, y nuestra función se resume a generar las condicione aptas para que Ella se pose.

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ESFUERZO PERSONAL
Esto nos explica la relación especial entre el patriarca Itzjak y la construcción del Sagrado Templo. Entre los tres patriarcas, es Itzjak quién expresa la tendencia del esfuerzo personal. La línea central de conducta de Abraham era generar el descenso de la bondad Superior hacia aquí abajo. El accionar principal de Iaakov era “Torá”- “jesed”-también ella fue entregada desde “Arriba”. Mientras que el aspecto en el que concentraba Itzjak era “avodá”- el servicio a Di-s- el esfuerzo personal, a partir de uno mismo.

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A TRAVÉS DEL EXILIO
Se despierta aquí un interrogante: el tercer Templo Sagrado no parece estar ligado al esfuerzo de la acción personal ya que descenderá desde lo Alto, y se llamará “la construcción del Altísimo”. ¿Por qué entonces, éste también es aludido a través de Itzjak?.

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Pero la verdad es que, justamente el tercer Beit HaMikdash expresa más que los otros dos Santuarios el esfuerzo personal. El Tercer Templo llega después de la era del galut, un período de ocultamiento y de servir a Di-s a través de mucho esfuerzo personal. Es específicamente a través del duro trabajo espiritual de la época diaspórica que nos haremos acreedores de la construcción del Tercer Templo que será de una perfección total y perdurará eternamente.
Likutei Sijot Tomo 30 Pág. 116

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VÍDEO:

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https://www.youtube.com/watch?v=oYa6E1WqANU

Fuente:

http://www.jabad.org.ar/biblioteca/parasha-de-la-semana-biblioteca/enfoques-de-la-parasha-del-rebe-de-lubavitch/toldot-%E2%80%93-%E2%80%9Cel-secreto-del-pozo-de-agua%E2%80%9D/

https://ritasibbick.com/2014/11/04/israel-alia/

Fotos:

http://emetministries.org/toldot-torah-portion/