El último día de Pesaj – Degustando el futuro

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Comúnmente, una sustancia prohibida se torna “anulada” si se mezcla con una cantidad mucho mayor de substancias permitidas1; en ésta, la Torá prohíbe el más mínimo rastro; aun si se mezclara con otra un millón de veces su volumen, todo el lote se vuelve inadecuado para el consumo. Estamos hablando, por supuesto, del jametz, o leudado, en Pesaj.

En las semanas previas a la Festividad, el hogar judío es escenario de una extrema “todo-afuera, no-prisioneros” guerra de exterminio. Los tablones del piso son raspados, los muebles casi desmantelados, las mesadas hervidas.
En la noche anterior a la Festividad conducimos una solemne búsqueda de cualquier superviviente y lo entregamos a las llamas a la mañana siguiente.

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El enemigo: La más diminuta migaja de pan, mancha de cerveza o residuo de pasta cualquier cosa en la que grano y agua se hubieran juntado y fermentado, convirtiendo al producto en jametz y totalmente intolerable durante ocho días al año.
En el nivel espiritual, lo leudado, cuyo aspecto primario es que se alza e infla, personifica al orgullo. Esto explica nuestro rechazo intransigente al jametz.
Otras características negativas podrían ser soportables, o hasta útiles, en pequeñas, muy diluidas dosis.

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La depresión, por ejemplo, ha sido declarada “un grave pecado”2, pues al hombre se ordena “servir a Di-s con alegría”3; pero un pequeño toque de melancolía, contrabalanceada con la ayuda de cien medidas de regocijo, puede cumplir una función positiva, reflejando una necesaria preocupación acerca de los propios equívocos y el compromiso de rectificarlos.

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Lo mismo se aplica al enojo, la testarudezjutzpá-, y un sinfín de otros rasgos de carácter, en general, son indeseables, pero en el contexto apropiado y en las proporciones correctas, cada tino tiene sus aplicaciones positivas.

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La arrogancia y el orgullo, sin embargo, son de tal toxicidad espiritual (el Talmud declara que Di-s dice del arrogante: “Yo y él no podemos morar en un mismo mundo”4) que debemos dejar pasar todo intento de explotarlos, y debemos erradicarlos totalmente de cada fisura de nuestros corazones5.

Para leer el artículo completo:

http://www.jabad.org.ar/festividades/pesaj-festividades/el-ultimo-dia-de-pesaj-%E2%80%93-degustando-el-futuro/

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Dato curioso:

Como se sabe hoy viernes 29 a las 6:00 se cumple los 7 días de Pesaj durante los cuales nos hemos abstenido de comer, tocar, o tener en casa todo lo que contenga  “jametz” o leudado. Asimismo, hoy a las 6:00 PM inicia Shabbat, y  celebramos el Seder con jalah (pan de Shabat). Pero, no podemos preparar el pan ya que no tenemos los ingredientes( jametz o leudado). Pasado las 6:00 PM, si es posible pero entramos a Shabat y  no debemos hacer trabajo alguno en el Santo Shabat=)

 

Otras fuente:

http://www.es.chabad.org/library/howto/wizard_cdo/aid/1482848/jewish/1-Qu-es-Jametz.htm

Fuente de las fotos:

http://bajurim.com/?p=1554

http://www.taringa.net/posts/info/19150872/Lince-NO-les-des-migas-de-pan-a-los-patos-enterate-por-que.html

http://www.salud.com.ar/es/los-riesgos-de-vivir-enojado.html

http://enelrincondelplaneta.blogspot.pe/2011/12/orgullo-y-soberbia-enemigos-del.html?view=mosaic

 

Shabbat Shalom

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Isaías 58:13

Si dejas de rechazar el Sábado, si te abstienes de dedicarte a tu negocio en Mi día sagrado y consideras el Sábado como un deleite, si consideras honroso el día sagrado del Eterno y lo honras, si no haces tus propios designios ese día, ni que ejercer tu negocio o hablas de él, entonces te deleitaras en el Eterno y te haré cabalgar sobre los lugares elevados de la tierra; te alimentaré con la herencia de Jacob tu padre porque la boca del Eterno así lo a dicho.

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Parasha: Tazría – “Así es como nace la redención”

(…) SEMBRAR EN LA TIERRA
Ese deseo debe reflejarse en ‘Tazría’, (“una mujer cuando engendre”). Esto proviene del término ‘zera’ que significa semilla. La siembra de la semilla debe realizarse específicamente en la tierra. Si se siembra una semilla en el aire, no crecerá nada. Para que florezca debe sembrarse específicamente en la tierra. Así también con la siembra espiritual, que se logra sólo a través de la acción material, la terrenal- el cumplir los preceptos en la acción concreta7.
Puede venir un judío y argumentar: “El Misericordioso quiere el corazón”8, el Altísimo pretende la intención del corazón. ¿Cuál es entonces la gran importancia de cumplir los preceptos en la práctica?
La respuesta es, que es verdad que la intención y los sentimientos poseen gran valor, pero todo esto en adición a la acción. Un hombre cuyo corazón está colmado de sentimientos de compasión para con el pobre, pero no le hace entrega concreta del dinero de tzedaká- no hizo nada!. Sólo cuando el judío se dedica a la Torá y a los preceptos en la acción concreta se genera la siembra, el engendro, del cual vendrá el florecimiento.
 
EL ALMA DEL MASHIAJ
Este florecimiento se refiere a la redención mesiánica- “y dará a luz a un varón”. (…)
Para leer el artículo completo: 
Tazría – “Así es como nace la redención”
ISAÍAS 40: 25-31

¿Con quién me comparareis para que Yo sea igual?, dice el Santo.

Levantad vuestros ojos hacia la altura y mirad: ¿Quién ha creado esos cuerpos celestiales? El que saco a sus huestes por número y llama a todo por su nombre. Por la grande de Su poder y porque es fuerte en poder, nadie deja de presentarse.

¿Por qué dices tú Jacob y hablas, oh Israel: Mi camino está oculto al Eterno y mi causa no la tiene en consideración mi Dios?

¿No sabes, no has oído que el Dios Eterno, el Creador de los términos de la tierra no desfallece ni se cansa? Su discernimiento no puede escudriñarse. Él da poder al débil y al que no tiene poder, Él le da fuerza. Aun los mancebos desfallecen cansándose y los jóvenes llegan a caer, pero esperan que el Eterno les haga recobrar sus fuerzas. Así ascenderán con alas como águilas. Correrán y no se cansarán. Caminarán y no desfallecerán.

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 https://www.youtube.com/watch?v=sI9LusQQ6vw&list=RDsI9LusQQ6vw&nohtml5=False#t=261

Jaie Sara – “Solicitan y de inmediato son respondidos”

parasha

Parasha Jaie Sara

“Y fue cuando aun no había culminado de hablar, y he aquí Rivká salía”…(Bereshit 24:15)

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Cuando Eliézer, el siervo de Abraham, llegó a la fuente de agua que había fuera de la ciudad, rezó a Hashem, que le presente a la pareja de Itzjak. Su plegaria fue respondida con una rapidez extraordinaria1: “Y fue cuando aun no había culminado de hablar, y he aquí Rivká salía”.

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El Midrash2 dice al respecto: “Tres fueron respondidos: Eliézer el siervo de Abraham, Moshé y Shlomó”. También con relación a Moshé, cuando tuvo lugar la pelea de Koraj, está dicho3: “Y fue cuando concluyó de hablar… y se partió la tierra”. Así también con el Rey Shlomó, cuando la inauguración del Sagrado Templo, está escrito4: “Y al finalizar Shlomó de rezar a Hashem, el fuego descendió del cielo”.

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TRES PLEGARIAS
Esta comparación entre Eliézer, un esclavo gentil, con gigantes espirituales, tzadikim como Moshé y Shlomó llama la atención. ¡¿Cómo puede colocárselo a la par de y junto a Moshé Rabeinu y el Rey Shlomó?!
Más aun: en Eliézer encontramos una ventaja incluso sobre Moshé y Shlomó, puesto que sus plegarias fueron respondidas recién luego de que concluyeron con sus pedidos, mientras que el pedido de Eliézer fue concedido ¡“cuando aun no había culminado de hablar”!.
Puede responderse que la velocidad de las respuestas no es sólo una expresión de la cualidad de los orantes, sino de la importancia del contenido de su oración.
El hecho de que las plegarias de Eliézer, Moshé y Shlomó fueron respondidas de inmediato refleja la gran importancia de esas Plegarias y de los temas pedidos por ellos.

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EL POSARSE DE LA PRESENCIA DIVINA
Estas tres plegarias trataron sobre el posarse de la Santidad Divina en tres campos diferentes: el mundo, el hombre, y la Torá.
El Rey Shlomó rezó por la Presencia Divina en el mundo- el Sagrado Templo. Ese era el lugar donde moraba abiertamente la Presencia Divina, hasta que los conceptos de espacio se anularon totalmente frente a la infinitud de la Santidad. Esto se reflejó en las palabras de nuestros Sabios Z”L5: “El lugar del Arca no era parte de la medida” – el Sagrado Arca, cuyo largo era de dos codos y medio, en realidad no ocupaba espacio, ¡puesto que cuando tomaron las medidas entre los laterales del Arca y las paredes sumaban la totalidad del ancho del Santuario!.
Moshé Rabeinu rezó por la Presencia Divina en el hombre– su plegaria consistió en que se revele frente a todos que el Altísimo revela Su Voluntad por medio de Sus sagrados Profetas. Koraj y su comunidad antagonizaron con la profecía de Moshé, y Moshé rezó a Di-s que pruebe a todos que la profecía es verdad, que “el Altísimo hace profetizar a los hombres” (utilizando el lenguaje del Rambam6).

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LA VIRTUD DE LA TORÁ
La Plegaria de Eliézer era sobre la Presencia Divina en la Torá. Nuestros Sabios Z”L7 destacan la virtud de las palabras de Eliézer por encima de la Torá de los hijos de Israel por lo que la Torá se extendió en el relato pormenorizado de Eliézer. De ello aprendieron que es “más bella la conversación de los esclavos de los Patriarcas que la Torá de los hijos”. Se explicó al respecto que Eliézer con la búsqueda de la pareja de Itzjak colocó las bases para la Torá y Sus preceptos.

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La esencia de la Torá consiste en la unión de la Sabiduría del Altísimo con la mente material del hombre. Una unión similar a esta tuvo lugar con el casamiento de Itzjak con Rivka- él era “una ofrenda total, íntegra”8, puro y sagrado, al punto que tenía prohibida la salida de la Tierra de Israel9; ella venía de afuera de la Tierra de Israel, de una familia de malvados. La unión entre ambos implicaba el acto de unión de la espiritualidad más excelsa con la materia inferior, similar a lo que ocurre al unirse la Sagrada Divinidad con la Torá estudiada por el hombre terrenal.
Y en razón de la virtud especial del Patriarca Itzjak, cuya cualidad distintiva era la Guevurá, fortaleza, que alude a la “vitalidad fortalecida”, es que Eliézer se hizo meritorio que “aun” antes de haber concluido de hablar”- su plegaria fue respondida.
(Likutei Sijot Tomo 20, pag. 91)

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NOTAS: 1. Nuestra Parshá 24:15 2.Bereshit Rabá Parshá 60:4 Ialkut Shimoní Bereshit 247,108 y otros 3.Bamidbar 16:31 4.Divrei HaIamim II 7:1 5.Iomá 61,a 6.Hiljot Iesodei HaTorá comienzo Cap. 7 7. Maamarei Admur HaZaken 5563- Parte I pag. 36 8. Bereshit Rabá Parsha 64:3 9.Hashem dijo: “el habitar fuera de la tierra de Israel no es adecuado para ti”- Rashi Bereshit 25:2

VÍDEO:

HALELUYAH HALELU Alabad Al Eterno HD Hebreo Español

https://www.youtube.com/watch?v=qd6xOhXXRJE

Fuente:

http://www.jabad.org.ar/parasha-de-la-semana/enfoque-de-la-parasha-de-la-semana/jaie-sara-%E2%80%93-solicitan-y-de-inmediato-son-respondidos/

Fotos:

http://oreinsof.com/2013/10/

http://www.es.chabad.org/parshah/default_cdo/aid/514196/jewish/Jaiei-Sar.htm

¿Por qué celebramos la Torá en este día?

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Simjat Torá tiene una curiosa descripción en la Torá: “En el octavo día habrá una convocación sagrada para ti… es una retención (atzéret)”(Levítico 23:36). ¿Qué es una retención?

El Midrash explica:

“Dios le dice a Israel: ‘Los retengo junto a Mí’. Es como un rey que invita a sus hijos a un banquete que durará varios días. Cuando llega el momento de irse, dice: ‘Mis hijos, por favor quédense conmigo otro día. La partida de ustedes es difícil para Mí. Acabamos de pasar Rosh HaShaná, Iom Kipur y Sucot juntos. Los he juzgado, los he perdonado y los protegí del sol en Mis Nubes protectoras. No quiero que se vayan tan pronto. Quédense un día más’”.

Leer el artículo completo:

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Simjat Torá: Sólo tú y yo

En medio de todo el baile y la celebración, nos damos cuenta que estamos a solas con Dios.

Simjat Torá tiene una curiosa descripción en la Torá: “En el octavo día habrá una convocación sagrada para ti… es una retención (atzéret)”(Levítico 23:36). ¿Qué es una retención?

El Midrash explica:

“Dios le dice a Israel: ‘Los retengo junto a Mí’. Es como un rey que invita a sus hijos a un banquete que durará varios días. Cuando llega el momento de irse, dice: ‘Mis hijos, por favor quédense conmigo otro día. La partida de ustedes es difícil para Mí. Acabamos de pasar Rosh HaShaná, Iom Kipur y Sucot juntos. Los he juzgado, los he perdonado y los protegí del sol en Mis Nubes protectoras. No quiero que se vayan tan pronto. Quédense un día más’”.

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¿Por qué celebramos la Torá en este día?

Simjat Torá tiene un aspecto muy íntimo. Después de celebrar tantas otras ocasiones festivas, Dios nos pide un último día, sólo con nosotros. No hay actividades especiales: no hay shofar, juicio, sucá, lulav.

“Dejemos todo de lado y pasemos juntos un día más, sólo ustedes y Yo”.

De hecho, las festividades anteriores involucraban a toda la humanidad: en las Altas Fiestas Dios juzga a todo el mundo. En Sucot llevábamos ofrendas al Templo para el bienestar de todas las naciones.

Simjat Torá es distinto.

Dios nos pide que pasemos un tiempo juntos, con tranquilidad. No hay nadie más, sólo nosotros.

¿Cómo celebramos nuestro día especial con Dios? Tomando Su regalo especial para el pueblo judío: alzando Su Torá y bailando con ella.

¿Pero por qué celebramos la Torá en este día? ¿Acaso no recibimos la Torá en la festividad de Shavuot que conmemora la Revelación en el Monte Sinaí? ¿Por qué el extremo opuesto del año?

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La respuesta es que perdimos la Torá que recibimos en Shavuot. Después de la Revelación, Moshé permaneció en la montaña durante 40 días más, mientras Dios le enseñaba la Torá que después él debería enseñarle a la nación. Moshé descendió de la montaña y encontró a una parte de la nación bailando alrededor de un Becerro de Oro, mientras la mayoría del pueblo permanecía indiferente ante la tragedia. Moshé rompió las Tablas, anulando nuestro primermatrimonio con Dios. Perdimos la Torá que acabábamos de adquirir; no fuimos capaces de vivir a la altura de sus ideales.

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Moshé pasó los 40 días siguientes pidiéndole a Dios que no eliminara a la nación por completo. Luego pasó otros 40 días en el Monte Sinaí recibiendo las Segundas Tablas. Volvió en Iom Kipur, cuando Dios perdonó a toda la nación. Esta es la Torá que celebramos en Simjat Torá.

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Entonces, hay dos fechas en el calendario judío en que celebramos la Torá: Shavuot y Simjat Torá. En Shavuot celebramos la Torá que tuvimos y perdimos. ¿Por qué celebramos lo que perdimos? Porque el importante evento de la Revelación en Sinaí fue algo que el mundo jamás olvidará. Dios bajó al Monte Sinaí con toda Su gloria, y toda la creación quedó congelada ante la abrumadora presencia de Dios. El pueblo de Israel se aterrorizó, se sacudió hasta la médula. Le rogamos a Moshé que actuara como intermediario entre nosotros y Dios, “…¿porque quién de entre toda carne escucha la voz del Dios Viviente hablando desde el fuego como nosotros y vive?”(Deuteronomio 5:23) Fue una experiencia intimidante, una que nosotros como nación, al igual que el mundo entero, jamás olvidaremos.

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 En la actualidad muchas personas celebran Shavuot permaneciendo toda la noche despiertos estudiando Torá. ¿Quién puede dormir en la noche previa a semejante evento? Sin embargo, durante Shavuot, nunca nos preguntamos si estamos respetando la Torá que Dios nos dio. La Torá que Dios nos dio en el Monte Sinaí no es la Torá que tenemos hoy. La revelación fue el mayor evento nacional que nos ha ocurrido como pueblo, pero no pudimos vivir a la altura del mismo.

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Una Torá personal

En contraste, en Simjat Torá no celebramos nuestra recepción nacional de la Torá, sino la personal. Dios nos dio las Segundas Tablas porque nos consideró aptos para recibirlas. Acababa de perdonarnos en Iom Kipur y decidió aceptarnos de nuevo. En Simjat Torá cada uno de nosotros celebra acercándose a esa Torá que Dios nos confió y bailando con ella. Por esta misma razón, cada uno de los miembros de la sinagoga es llamado a la Torá para la lectura de una sección.

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Bailar en una multitud es una experiencia muy personal

Todo el que ha bailado en una multitud sabe que, en realidad, es una experiencia muy personal. A pesar de la gran cantidad de personas que te rodea, te sientes muy solo. Te pierdes en una gran masa de gente en movimiento, no estás consciente de los individuos que hay dentro del grupo ni de tu ubicación dentro de él.

Cuando bailamos en Simjat Torá celebramos nuestra relación personal con la Torá. Al mismo tiempo, nos sentimos parte del pueblo de Israel y, al mismo tiempo, a solas con nuestro Dios. Esta no es sólo la Torá de la nación de Israel, sino que es nuestra propia Torá. Cada uno de nosotros sostiene la Torá y celebra lo que significa la sabiduría de Dios para él. Cada persona tiene su propia perspectiva sobre la Torá de Dios. Cada persona tiene su historia sobre cómo la Torá ha tocado su vida y cómo se ha convertido en la persona que es actualmente.

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La familia de mi abuelo llegó a Estados Unidos desde Ucrania a principios del siglo 20, siendo uno de entre 11 hijos en una familia muy tradicional. En una historia que se repitió literalmente 2 millones de veces, la gente envió a sus hijos a escuelas públicas y seoccidentalizaron, perdiendo la mayoría de sus observancias religiosas en el proceso.

Todos excepto mi abuelo. Hace casi 100 años, un rabino local convenció a su padre —mi bisabuelo— de enviar a su hijo Abraham a una yeshivá en otra ciudad. Siendo tan sólo un adolescente, mi abuelo fue a estudiar en lo que más adelante se convertiría en Yeshiva University, donde obtuvo su ordenación rabínica, al igual que lo hicieron su hijo y su nieto después de él.

Cada uno de nosotros tiene su historia personal, cómo se convirtió en la persona que es actualmente y qué significa la Torá para él. La Torá es posesión de todos nosotros. Nadie tiene el monopolio de la sabiduría de Dios. Es sabiduría que todos podemos estudiar y a partir de la cual todos podemos crecer, todos podemos reconocer el mensaje personal que tiene para cada uno de nosotros. Cuando bailamos en Simjat Torá, celebramos que hemos sido limpiados en Iom Kipur. Celebramos que Dios ha vuelto a aceptarnos. Y celebramos que la Torá es nuevamente nuestra.

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Vídeos:

Simjat Torá: La chispa que llevamos dentro

http://www.aishlatino.com/a/mm/Simjat-Tora-La-chispa-que-llevamos-dentro.html?s=rab

Simjat Torá: ¿Existe el amor a primera vista?

Saber esto es la clave para entender la importancia del estudio de la Torá en el judaísmo.

http://www.aishlatino.com/a/mm/Simjat-Tora-Existe-el-amor-a-primera-vista.html

Simjat Torá: Bajando la Torá a este mundo

http://www.aishlatino.com/a/mm/Simjat-Tora-Bajando-la-Tora-a-este-mundo.html?s=rab

Fuente:

http://www.aishlatino.com/h/su/st/Simjat-Tora-Solo-tu-y-yo.html?s=show

Fotos: Google

http://www.breslev.co.il/default.aspx?language=spanish

HAKHEL MUNDIAL / WORLD HAKHEL / MONDE HAKLHEL

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¡IMAGÍNATE, SI FUERA UN EVENTO MUNDIAL!

Y Moshé les ordenó, diciendo: al cabo de siete años, en la época del año sabático, en la fiesta de las Cabañas. Cuando viniere todo Israel a presentarse delante del Señor tu D-os en el lugar que él escogiere, leerás esta ley delante de todo Israel a oídos de ellos. Harás congregar al pueblo, hombres y mujeres y niños, y tus extranjeros que estuvieren en tus ciudades, para que oigan y aprendan, y teman al Señor, vuestro D-os, y cuidarán para hacer todas las palabras de esta Ley.

– Deuteronomio 31:10-12

SI LO CREES,  COMPARTELO!

http://www.jabad.org.ar/actualidad/hakel-mundial/

PUBLICO

Los conversos [que no entienden la lengua hebrea] deberán prepararse para escuchar con sobrecogimiento, reverencia y jubiloso temor, tal como sucedió el día que [la Torá] fue entregada en el Sinaí. Incluso aquellos destacados estudiosos, con profundos conocimientos de la Torá, están obligados a escuchar con gran concentración… Cada uno deberá verse a sí misma como si, en ese preciso momento, estuviera recibiendo el mandato y escuchando estas palabras directamente de la boca de D-os. Porque el rey es nada más que el mensajero que anuncia las palabras de D-os.

– Maimónides, Leyes de la Jaguigá 3:6 8

Fuente:

https://ritasibbick.com/2015/09/30/el-ano-de-hakhel/

http://www.jabad.org.ar/actualidad/hakel-mundial/

“El hombre es un árbol del campo.”

arbol y fruto

Parashá Shoftím

Deuteronomio 16:18-21:9

“El hombre es un árbol del campo.”

Así dice la Torá en la lectura de esta semana, Shoftim1 .

¿Por qué será?

Encontramos diferentes explicaciones al respecto.

He aquí una de ellas:

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Cuatro niveles de vida

Hay cuatro niveles de vida: 1) mineral, 2) vegetal, 3) animal, 4) ser humano. Cada una de dichas categorías tiene cualidades que la destaca de las otras tres.

planta y piedra

Las características de la vegetación son que crece y se reproduce, a diferencia de las piedras, pero, a diferencia de los animales, queda arraigada en su lugar. Es difícil mover una planta de su lugar.

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Los animales se destacan de las plantas por el hecho que pueden movilizarse con facilidad.

Todo esto parece muy simple y elemental. Veamos cómo adquiere otra dimensión bajo la óptica del jasidismo.

Según las enseñanzas talmúdicas, el hombre es un microcosmos que, además de ser integrante del macrocosmos, contiene también aspectos de toda la creación. Así que podemos encontrar en el hombre elementos “minerales”, “vegetales”, “animales” y “humanos” tanto a nivel físico como a nivel espiritual.

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Veamos qué quiere decir “plantas” y “animales” a nivel espiritual humano.

La personalidad de cada individuo se compone de diversos elementos, principales entre los cuales están el intelecto y la emociones.

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Las emociones se comparan con las plantas, porque, como las plantas, “no se mueven de su lugar”, simplemente crecen de chico a grande.

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El intelecto, por otra parte, se compara con animales ya que, como los animales, es muy “móvil” y aunque hoy esté en un lugar y entiende las cosas de una manera, mañana puede estar en otro, completamente diferente.

Entre los distintos tipos de plantas, son los árboles los que están más profundamente arraigados y conectados con su fuente de alimentación. Es por eso que perduran en el tiempo aguantando las inclemencias del tiempo. Por más altos y lejos de la tierra que llegan a crecer, siguen profundamente conectados.

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Análogamente, son las emociones más que las ideas las que expresan la profundidad de uno. Como el árbol arraigado en la tierra, las emociones están profundamente conectadas con uno. Están más profundamente conectadas que las ideas. Es más fácil cambiar una idea que cambiar un sentimiento.

Es por eso que decimos que el hombre es comparado al árbol. La esencia de la persona se expresa no por sus ideas, sino por sus sentimientos, actitudes y comportamiento.

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¿Qué aplicación práctica tiene esto para nosotros?

En primer lugar nos enseña que el énfasis lo debemos poner más en pulir nuestro carácter que nuestro intelecto. Es por medio de los sentimientos y actitudes que se mide el valor del hombre, no por sus ideas. Sus ideas valen únicamente si producen sentimientos y actitudes de valor.

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Otra enseñanza es que para poder superar los desafíos de la vida a nivel personal, como también a nivel comunitario y nacional, debemos cuidar y asegurar nuestro arraigo en nuestra fuente de sustento espiritual, la Torá. La Torá es nuestra fuente de vida. Igual que los árboles, nuestra supervivencia depende de nuestra conexión profunda y amplia con ella.

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Crecimiento continuo

Otra característica especial que el árbol tiene es que mientras vive crece. Es por eso que se puede determinar la edad de un árbol al contar la cantidad de anillos internos que tiene, ya que cada año crece y produce un anillo más.

La vida del hombre también debe ser sinónimo con el crecimiento espiritual. Uno nunca debe conformarse con sus logros. Siempre debe y puede aspirar a más.

Raíces, tronco y frutas

Otra comparación que hay entre el hombre y el árbol es por su composición. Igual que el árbol, el hombre tiene “raíces”, “tronco” y “frutas”.

Las raíces, profundamente enterradas y no visibles son lo que sostienen al árbol y le dan vida. El tronco y las ramas son la parte visible del árbol. Las frutas son el objetivo del árbol y contienen las semillas por medio de las cuales el árbol se propaga.

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De la misma manera el hombre tiene una parte que aunque sea invisible lo sostiene, que viene a ser la fe. Es la fe, invisible pero profundamente arraigada, es la que sostiene al hombre y le da sentido a la vida.

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El tronco, la parte visible, viene a ser el intelecto y las emociones, o sea, nuestra parte consciente.

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Las frutas son nuestra progenie, tanto física como espiritual, el propósito de nuestra existencia que nos perpetúa aún después de nuestra desaparición física.

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Ideas vs. acción

Nuestros sabios comparan ramas con ideas y raíces con acción. El que tiene más sabiduría que acción es comparable con un árbol muy frondoso que tiene pocas raíces. Cualquier viento lo vuelca. En cambio aquel cuyas acciones exceden su sabiduría, es como un árbol no tan frondoso pero que tiene muchas raíces que es capaz de resistir todos los vientos del mundo.

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Tierra, agua, sol y aire

El árbol necesita cuatro cosas para vivir bien: tierra, agua, sol y aire. Del mismo modo, el hombre, especialmente en su etapa de crecimiento inicial, su niñez, necesita de estos cuatro elementos.

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Tierra: Solidez y estabilidad.

El niño, para poder crecer sanamente, necesita tener valores innegociables. Necesita límites. También necesita saber que sus padres se ocuparán de las decisiones “adultas” para que él o ella pueda dedicarse a ser niño/a.

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Agua: humedece las raíces y permite que absorben los nutrientes.

El niño necesita motivación. No alcanza con que le digan lo que está bien y lo que está mal, debe estar motivado para absorber lo que le enseñan.

También: el agua siempre baja. Cuando queremos educar a un hijo tenemos que bajar a su nivel y hablarle en su idioma.

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Sol: luz y calor.

Luz: No alcanza con decirle a los chicos lo que deben hacer; hace falta mostrarles el valor de las cosas.

Calor: Probablemente lo que más necesita el chico en su niñez es calor, o sea el amor incondicional de sus padres. Debe ser tan predecible como el amanecer. Aunque el padre se enoje con él por algo que haya hecho, debe estar más que claro que se enoja porque lo ama y no porque no lo ama.

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Aire: ambiente, espacio.

Es muy importante asegurar que el ambiente en el cual el chico se encuentra sea sano. El chico no sólo capta lo que le dicen sino que respira actitudes y comportamientos que no le dicen o que no quiere que vea.

También es importante salvaguardar el espacio personal del chico. Debe tratarse con máxima confidencialidad.

Rabino

POR ELIEZER SHEMTOV

FUENTE:

http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/2744599/jewish/El-hombre-es-un-rbol-del-campo.htm

Imágenes: Google