La Torá está llena de Referencias sobre el Moshiach (El Ungido) – Maimonides

Melachim uMilchamot – Chapter 11

 1 In the future, the Messianic king will arise and renew the Davidic dynasty, restoring it to its initial sovereignty. He will build the Temple and gather the dispersed of Israel.

Then, in his days, the observance of all the statutes will return to their previous state. We will offer sacrifices, observe the Sabbatical and Jubilee years according to all their particulars as described by the Torah.

Anyone who does not believe in him or does not await his coming, denies not only the statements of the other prophets, but those of the Torah and Moses, our teacher. The Torah testified to his coming, as Deuteronomy 30:3-5 states:

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Melachim uMilchamot – Chapter 11

1 En el futuro, el rey mesiánico se levantará y renovará la dinastía davídica, restaurándola a su soberanía inicial. Él edificará el templo y reunirá a los dispersos de Israel.

Luego, en sus días, la observancia de todos los estatutos volverá a su estado anterior. Ofreceremos sacrificios, observaremos los años sabáticos y jubilares de acuerdo con todos sus detalles según lo descrito por la Torá.

Cualquiera que no crea en él o no espera su venida, niega no solo las declaraciones de los otros profetas, sino también las de la Torá y Moisés, nuestro maestro. La Torá testificó de su venida, como lo afirma Deuteronomio 30: 3-5:

Dios te devolverá tu cautiverio y tendrá misericordia de ti. Él te reunirá de nuevo entre las naciones … Incluso si tu diáspora se encuentra al final de los cielos, Dios te recogerá de allí … y te llevará a la tierra …

Estas palabras explícitas de la Torá incluyen todas las declaraciones hechas por todos los profetas.

También se hace referencia a Mashíaj en la porción de Bilaam que profetiza acerca de dos reyes ungidos: el primer rey ungido, David, que salvó a Israel de sus opresores; y el último rey ungido que se levantará de sus descendientes y salvará a Israel al final de los días. Ese pasaje Números 24: 17-18 se relaciona:

‘Lo veo, pero no ahora’ – Esto se refiere a David;

“Lo percibo, pero no en un futuro próximo”; – Esto se refiere al Rey Mesiánico;

‘Una estrella saldrá de Jacob’ – Esto se refiere a David;

‘y surgirá un bastón en Israel’ – Esto se refiere al rey mesiánico;

‘aplastando a todos los príncipes de Moab’ – Esto se refiere a David como II Samuel 8: 2 se relaciona: ‘Él hirió a Moab y los midió con una línea’;

‘diezmando a todos los descendientes de Seth’ – Esto se refiere al rey mesiánico sobre el cual profetiza Zacarías 9:10: ‘Gobernará de mar a mar’.

‘Edom será demolido’ – Esto se refiere a David como II Samuel 8: 6 dice que ‘Edom se convirtió en los sirvientes de David’;

‘Seir será destruido’ – esto se refiere al rey mesiánico como profecías de Abdías 1:21: ‘Los salvadores ascenderán al Monte Sión para juzgar la montaña de Esaú …’

2 De manera similar, con respecto a las ciudades de refugio, Deuteronomio 19: 8-9 dice: ‘Cuando Dios expanda sus fronteras … debe agregar tres ciudades más’. Este comando nunca se cumplió. Seguramente, Dios no dio este mandamiento en vano.

No hay necesidad de citar pruebas de las obras de los profetas, ya que todos sus libros están llenos de mención de este asunto.

3 No se debe suponer que el rey mesiánico debe hacer milagros y prodigios, provocar nuevos fenómenos en el mundo, resucitar a los muertos o realizar otras acciones similares. Esto definitivamente no es cierto.

Se puede aportar prueba del hecho de que Rabi Akiva, uno de los sabios más importantes de la Mishná, fue uno de los partidarios del rey Bar Kozibah y lo describiría como el rey mesiánico. Él y todos los sabios de su generación lo consideraban el rey mesiánico hasta que fue asesinado por los pecados. Una vez que fue asesinado, se dieron cuenta de que no era el Mashiach. Los Sabios no le pidieron señales ni prodigios.

El objetivo principal del asunto es: Esta Torá, sus estatutos y sus leyes, son eternos. No podemos agregarles o restarles valor.

4 Si surgirá un rey de la Casa de David que contempla diligentemente la Torá y observa sus mitzvot según lo prescrito por la Ley Escrita y la Ley Oral, David, su antepasado, obligará a todo Israel a caminar (el camino de la Torá). y rectifique las brechas en su observancia, y pelee las guerras de Dios, podemos, con seguridad, considerarlo Mashíaj.

Si tiene éxito en lo anterior, construye el Templo en su lugar y reúne a los dispersos de Israel, definitivamente es el Mashíaj.

Luego mejorará a todo el mundo, motivando a todas las naciones a servir a Dios juntas, como dice Tzephaniah 3: 9: “Transformaré a los pueblos a un lenguaje más puro para que todos invocen el nombre de Dios y lo sirvan con un propósito. 

Si no tuvo éxito en este grado o fue asesinado, seguramente no es el redentor prometido por la Torá. Más bien, debe ser considerado como todos los otros reyes apropiados y completos de la dinastía davídica que murieron. Dios hizo que se levantara solo para probar a los muchos, como dice Daniel 11:35: “Y algunos de los sabios tropezarán, los probarán, los refinarán y los aclararán hasta el tiempo señalado, porque el tiempo establecido está en el futuro.’

Jesús de Nazaret, que aspiraba a ser el Mashíaj y fue ejecutado por la corte, también fue mencionado en las profecías de Daniel, como ibid. 11:14 dice: ‘Los vulgares entre tu pueblo se exaltarán en un intento de cumplir la visión, pero tropezarán’.

¿Puede haber un mayor escollo que el cristianismo? Todos los profetas hablaron de Mashíaj como el redentor de Israel y su salvador que reunirían a sus dispersos y fortalecerían su observancia de las mitzvot. En contraste, el cristianismo causó que los judíos fueran asesinados por la espada, que sus restos se dispersaran y humillaran, que la Torá fuera alterada y que la mayoría del mundo errara y sirviera a un dios que no sea el Señor.

Sin embargo, la intención del Creador del mundo no está dentro del poder del hombre para comprender, porque Sus caminos no son nuestros caminos, ni Sus pensamientos, nuestros pensamientos. En última instancia, todas las obras de Jesús de Nazaret y la de Ismaelita que surgió después de él solo servirán para preparar el camino para la venida de Mashíaj y el mejoramiento del mundo entero, motivando a las naciones a servir a Dios juntas, como dice Tzephaniah 3: 9: transformará a los pueblos a un lenguaje más puro para que todos invocen el nombre de Dios y lo sirvan con un solo propósito ‘.

¿Cómo sucederá esto? El mundo entero ya se ha llenado con la mención de Mashiach, Torah y mitzvot. Estos asuntos se han extendido a las islas más alejadas de muchas naciones obstinadas. Ellos discuten estos asuntos y las mitzvot de la Torá, diciendo: ‘Estas mitzvot eran ciertas, pero ya fueron negadas en la era actual y no son aplicables para siempre’.

Otros dicen: ‘Implicados en las mitzvot están los conceptos ocultos que no se pueden entender simplemente. El Mashíaj ya ha venido y ha revelado esas verdades ocultas.

Cuando el verdadero Rey Mesiánico seurga y tenga éxito, su posición será exaltada y levantada, todos regresarán y se darán cuenta de que sus antepasados los dotaron de una falsa herencia y que sus profetas y ancestros hicieron que cometieran un error.

Melachim uMilchamot – Chapter 12

Do not presume that in the Messianic age any facet of the world’s nature will change or there will be innovations in the work of creation. Rather, the world will continue according to its pattern.

Although Isaiah 11:6 states: ‘The wolf will dwell with the lamb, the leopard will lie down with the young goat,’ these words are a metaphor and a parable. The interpretation of the prophecy is as follows: Israel will dwell securely together with the wicked gentiles who are likened to a wolf and a leopard, as in the prophecy Jeremiah 5:6: ‘A wolf from the wilderness shall spoil them and a leopard will stalk their cities.’ They will all return to the true faith and no longer steal or destroy. Rather, they will eat permitted food at peace with Israel as Isaiah 11:7 states: ‘The lion will eat straw like an ox.’

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1 No suponga que en la era mesiánica cualquier faceta de la naturaleza del mundo cambiará o habrá innovaciones en el trabajo de la creación. Más bien, el mundo continuará de acuerdo a su patrón.

Aunque Isaías 11: 6 dice: “El lobo morará con el cordero, el leopardo se acostará con la cabra joven”, estas palabras son una metáfora y una parábola. La interpretación de la profecía es la siguiente: Israel morará de manera segura junto con los malvados gentiles que se asemejan a un lobo y un leopardo, como en la profecía Jeremías 5: 6: “Un lobo del desierto los echará a perder y un leopardo acechar sus ciudades. Todos volverán a la verdadera fe y ya no robarán ni destruirán. Más bien, comerán la comida permitida en paz con Israel como Isaías 11: 7 dice: ‘El león comerá paja como un buey’.

Del mismo modo, otras profecías mesiánicas de esta naturaleza son metáforas. En la era mesiánica, todos se darán cuenta de qué cuestiones estaban implicadas por estas metáforas y qué alusiones contenían.

2 Nuestros Sabios enseñaron: “No habrá diferencia entre la era actual y la era mesiánica, excepto la emancipación de nuestra subyugación a los reinos gentiles”.

La simple interpretación de las palabras de los profetas parece implicar que la guerra de Gog y Magog tendrá lugar al comienzo de la era mesiánica. Antes de la guerra de Gog y Magog, surgirá un profeta para inspirar a Israel a ser recto y preparar sus corazones, como dice Malaquías 3:22: “He aquí, te envío Elías”.

No vendrá a declarar puro, lo impuro, ni a declarar lo impuro,  puro. No disputará el linaje de los que se presume que tienen un pedigrí adecuado, ni validará el pedigrí de aquellos cuyo linaje se presume imperfecto. Más bien, él establecerá la paz dentro del mundo como ibid. 3:24 continúa: ‘Él volverá los corazones de los padres a los hijos

Hay algunos sabios que dicen que la venida de Elías precederá a la venida del Mashíaj. Todos estos y otros asuntos similares no pueden ser conocidos definitivamente por el hombre hasta que ocurren porque estos asuntos no están definidos en las palabras de los profetas e incluso los hombres sabios no tienen una tradición establecida con respecto a estos asuntos, excepto su propia interpretación de los versos. Por lo tanto, existe una controversia entre ellos con respecto a estos asuntos.

Independientemente del debate sobre estas cuestiones, ni el orden de ocurrencia de estos eventos ni sus detalles precisos se encuentran entre los principios fundamentales de la fe. Una persona no debe ocuparse de los Aggadot y la homilética con respecto a estos y otros asuntos similares, ni debe considerarlos como esenciales, ya que su estudio no traerá temor ni amor a Dios.

De manera similar, uno no debe tratar de determinar el tiempo designado para la venida de Mashiach. Nuestros Sabios declararon: ‘¡Que los espíritus de aquellos que intentan determinar el momento de la venida de Mashiach expiren!’ Más bien, uno debe esperar y creer en la concepción general del asunto como se explica.

3 Durante la era del rey mesiánico, una vez que su reino haya sido establecido y todo Israel se haya reunido a su alrededor, la línea de descendencia de toda la nación se establecerá sobre la base de sus palabras y el espíritu profético que descansará sobre él, como Malaquías. 3: 3 dice: ‘Él se sentará como un refinador y purificador’.

Primero purificará el linaje de los levitas, declarando que ‘Él es un sacerdote de linaje definido. Es un levita de linaje definido. Aquellos cuyo linaje no reconocerá serán reducidos al estatus de israelitas. Esto está implícito en Esdras 2:63: ‘El gobernador les dijo:’ No deben comer de las cosas más santas hasta que surja un sacerdote que lleve el urim vitumim ‘. De este verso, puedes inferir que el espíritu profético se usará para definir y notificar el pedigrí de linaje.

Cuando defina el linaje de los israelitas, dará a conocer su linaje tribal solo, declarando: ‘Él es de esta tribu y es de otra tribu’. Por el contrario, no declarará acerca de una persona que se presume que tiene un linaje inmaculado: “Es ilegítimo o es un linaje de esclavos”. Porque la ley es que una vez que una familia se ha entremezclado con todo el pueblo judío, pueden permanecer entremezclados.

4 Los sabios y los profetas no anhelaban la era mesiánica para tener dominio sobre el mundo entero, para gobernar a los gentiles, para ser exaltados por las naciones, o para comer, beber y celebrar. Más bien, deseaban ser libres para involucrarse en la Torá y la sabiduría sin presiones ni disturbios, de modo que merecieran el mundo venidero, como se explica en Hilchot Teshuvá.

5 En esa era, no habrá ni hambruna ni guerra, ni envidia ni competencia por la buena voluntad que fluirá en abundancia y todas las delicias estarán libremente disponibles como polvo. La ocupación de todo el mundo será únicamente para conocer a Dios.

Por lo tanto, los judíos serán grandes sabios y conocerán los asuntos ocultos, comprendiendo el conocimiento de su Creador de acuerdo con el potencial humano, como Isaías 11: 9 dice: “El mundo estará lleno del conocimiento de Dios como las aguas”. cubrir el fondo del océano “.

Esto completa Hilchot Melachim y todo el texto. Bendito sea el que habló y el mundo surgió como un todo, con todos sus detalles.

Con esto concluye el decimocuarto libro, el Libro de los Jueces. Contiene cinco Halachot y ochenta y un capítulos.

HilchotSanhderin – 26 capítulos,

Hilchot Edut – 22 capítulos,

Hilchot Mamrim – 7 capítulos,

Hilchot Evel – 14 capítulos,

Hilchot Melachim – 12 capítulos.

En todo el texto, hay 83 Halachot y 982 capítulos. Completa y perfecta con alabanza a Dios, Creador del mundo.

 

About the Month of Nisan / Sobre el Mes de Nisan

Nisan, the first month on Jewish calendar (according to the Torah), coincides with March-April on the civil calendar. The Torah calls it chodesh ha-aviv—the month of spring, as it marks the beginning of the spring months.

On the first day of Nisan in the year 2448 from creation (1313 BCE), two weeks before the Exodus, G‑d showed Moses the crescent new moon, instructing him regarding the setting of the Jewish calendar and the mitzvah of sanctifying the new month. “This month shall be for you the head of months, the first of the months of the year” (Exodus 12:2). This ushered in the first Jewish month and commenced the lunar calendar that Jews have been following ever since. It was the first mitzvah (“commandment”) given to the newly born nation of Israel, even before the exodus from Egypt.

Passover

It is in this month that we celebrate the eight-day holiday of Passover, from the 15th through the 22nd of Nissan. It commemorates the Jewish people’s miraculous redemption from slavery in Egypt, and the birth of the Jewish nation.

To read the full article:

chabad.org/library/jewish/About-the-Month-of-Nisan

Nisan, el primer mes en el calendario judío (según la Torá), coincide con marzo-abril en el calendario civil. La Torá lo llama chodesh ha-aviv, el mes de primavera, ya que marca el comienzo de los meses de primavera.

En el primer día de Nisan en el año 2448 desde su creación (1313 a. C.), dos semanas antes del Éxodo, Di-s mostró a Moisés la luna nueva creciente, instruyéndole sobre la configuración del calendario judío y la mitzvá de santificar el nuevo mes. . “Este mes será para ti el jefe de los meses, el primero de los meses del año” (Éxodo 12: 2). Esto marcó el comienzo del primer mes judío y comenzó el calendario lunar que los judíos han estado siguiendo desde entonces. Fue la primera mitzvá (“mandamiento”) dada a la nación recién nacida de Israel, incluso antes del éxodo de Egipto.

Pascua

Es en este mes que celebramos los ocho días festivos de la Pascua, del 15 al 22 de Nissan. Conmemora la milagrosa redención del pueblo judío de la esclavitud en Egipto y el nacimiento de la nación judía.

Observamos el aniversario del éxodo cada año al eliminar toda la levadura de nuestra posesión para esta semana, comer matzá y contar la historia de la redención a nuestros hijos. Al seguir los rituales de la Pascua, tenemos la capacidad de revivir y experimentar la verdadera libertad espiritual que lograron nuestros antepasados. (Para más información, visite nuestro Megasite de Pascua.)Contando SefirahPasaron siete semanas, 49 días, desde que los judíos abandonaron Egipto hasta que recibieron la Torá de Di-s al pie del Monte Sinaí, hoy celebrada como la festividad de Shavuot. Se explica que los 49 días que conectan la Pascua con Shavuot corresponden a los 49 impulsos y rasgos del corazón humano. Cada día se vio el refinamiento de una de estas sefirot (“rasgos”), acercando a la gente de Israel un paso más hacia la perfección espiritual. Cada año, desandamos este viaje interior con nuestro “conteo del Omer”. A partir de la segunda noche de Pascua, contamos los días y las semanas para el día festivo de Shavuot, el “Festival de las Semanas”.

La dedicacion

Un año después del éxodo, en cada uno de los primeros 12 días de este mes, otro de los 12 príncipes de Israel trajo ofrendas para inaugurar el Mishkan, el santuario viajero que la gente había construido para Di-s. Hoy en día, en cada uno de estos días leemos la porción de la Torá que detalla los regalos que se trajeron ese día, así como una oración especial de Yehi Ratzon.

Un mes especial

Una mitzvá especial que se puede cumplir solo una vez al año, en cualquier momento durante el mes de Nisan, es recitar el berachah (“bendición” u oración) que se hace al ver un árbol frutal en flor. Muchas personas visitan los jardines botánicos durante este tiempo, para aprovechar la oportunidad de observar esta hermosa mitzvá.

En el Talmud se menciona que, según una tradición, los tres patriarcas del pueblo judío: Abraham (1948–2123 de la creación, 1813–1638 aC), Isaac (2048–2228 de la creación, 1713–1533 aC) y Jacob ( 2108–2255 desde su creación, 1653–1506 aC), todos nacieron y fallecieron en el mes de Nisan.

Fuente:

chabad.org/jewish/El-mes-judo

 

¿Humano o bestia?

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En los últimos días y semanas los medios han sido inundados con acusaciones, evidencia, juicios y sentencias que giran alrededor de varios actos de abuso. Tanto si el perpetrador es una figura religiosa, una estrella del rock u otra persona poderosa, en todos esos casos nos entristecemos y horrorizamos por las inocentes víctimas que han sido atacadas.

Dependiendo de la sociedad, cierto comportamiento, acciones y relaciones son considerados apropiados, mientras otros no(…)

(…) Sin embargo la Torá tiene una muy claramente definida descripción acerca de qué relaciones están permitidas, y cuáles están prohibidas. En algunos de esos casos puede ser difícil de comprender a primera vista. ¿Cómo puede ser que un acto sea un acto de amor mientras que otro es una abominación? Usualmente nuestro problema surge del hecho que estamos forzando nuestras opiniones y definiciones de correcto vs. incorrecto, moralidad vs. inmoralidad, en la Torá. No obstante la Torá no puede ser reducida a nuestras cambiantes ideas. Las definiciones de la Torá no cambian de acuerdo alo que es socialmente aceptable.

Para leer el artículo completo:

http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/930805/jewish/Humano-o-bestia.htm

BAMIDBAR

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¡La porción de la Torá que leemos hoy!

Números 1 – 4.20

TORAH

¡TENEMOS TORÁ!

¡TENEMOS INSTRUCCIÓN PARA LA VIDA!

Torah [תּוֹרָה] es una palabra hebrea que deriva de la raíz י.ר.ה Y.R.H (iará) que significa “lanzar una flecha” “acometer“, “dar un tiro certero” y que en Hif’il הורה Horáh significa “dirigir el tiro para no errar“, de ahí que el significado de Torah es: “la guía para dar en el blanco” y de ahí, se ha entendido como “enseñanza“, también más correctamente “instrucción“, o mal traducida como “ley” en el mundo occidental(…)

Los cinco libros de la Torá:

  • Génesis (Bereshit [בְּרֵאשִׁית]: lit. “En el comienzo”).
  • Éxodo (Shemot [שְׁמוֹת]: lit. “Nombres”).
  • Levítico (Vayikrá [וַיִּקְרָא]: lit. “Y llamó”).
  • Números (Bemidbar [בְּמִדְבַּר]: lit. “En el desierto”).
  • Deuteronomio (Devarim [דְּבָרִים]: lit. “Palabras”).

 

Fuente:

Origen y Significado de la Expresión Torah (Instrucción)

¡Shabbat Shalom Jerusalem!

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¡Shabbat Shalom!

¡Jerusalem, Capital Eterna del Estado de Israel!

¡Sean prosperados los que te aman!

Jerusalem

Parashá de la semana

Haazinu(Deuteronomio 32)

La Torá riega lo que está dentro de la persona

Escucha cielo, y yo hablaré y la tierra escuchará las palabras de mi boca. Que mi enseñanza caiga como la lluvia, que mi palabra fluya como el rocío; como vientos de tormenta sobre la vegetación y gotas de lluvia sobre las briznas de pasto (Devarim 32:1-2).

 

rocio en la mañana

En esta parashá, Moshé hace una comparación de las palabras de la Torá con la lluvia y el rocío: “Que mi enseñanza caiga como la lluvia, que mi palabra fluya como el rocío; como vientos de tormenta sobre la vegetación y gotas de lluvia sobre las briznas de pasto”.

flores en la lluvia

En otro versículo, el profeta Yeshayahu hace una comparación similar: “Como desciende de los cielos la lluvia y la nieve, y no vuelve allá, sino que riega la tierra, y la hace germinar y producir, y da semilla al que siembra y pan al que come, así será Mi palabra que sale de Mi boca; no volverá a Mí vacía, antes hará lo que Yo quiero, y prosperará en aquello para que la envié” (Yeshayahu 55:10-11).

flores en la nieve

Vemos tanto en los versículos de esta parashá como en los versículos del profeta, que las palabras de la Torá se comparan a la lluvia, a la nieve y al rocío. ¿En qué sentido se comparan? El Gaón de Vilna enseña que la Torá, como la lluvia y el rocío, tiene la capacidad de hacer crecer.1 No obstante, para que la lluvia haga crecer, debieron haberse plantado previamente las semillas. La lluvia hace crecer y germina las semillas, independientemente de cuáles sean estas semillas.

Tora dos libros Tora - 2 tomos

Si nos preparamos purificando y refinando nuestra personalidad, las palabras de la Torá que estudiemos harán que lo que está dentro de nosotros mismos (nuestras “semillas” que tenemos dentro) crezcan. Si no queremos mejorar nuestra personalidad, esas palabras de Torá también nos ayudarán a desarrollar las “semillas” que tenemos dentro. El estudio de la Torá hace crecer lo que está plantado dentro el ser humano. Si es una persona refinada, la Torá lo refinará aún más; si es una persona que moralmente deja mucho que desear, la Torá intensificará más esos defectos.2

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Las personas pueden estudiar Torá y usar ese conocimiento para racionalizar su conducta y justificar sus propios defectos de carácter. De hecho, mientras más estudien Torá sin una voluntad consciente de corregir sus defectos, mejores excusas tendrán para justificar sus actos y reacciones. La Torá hace crecer lo que está dentro de uno mismo: si es una persona con deseo de mejorar, las palabras de Torá —como la lluvia— harán crecer ese deseo y le proporcionarán herramientas para corregir su personalidad. Si no tiene una voluntad verdadera acompañada de actos específicos para mejorar sus defectos, la Torá lo ayudará a que esos defectos se arraiguen más a su personalidad.

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Fuente: aishlatino

Haazinu(Deuteronomio 32)

Nuestro enfoque sobre el estudio de Torá

Cuando invoque el Nombre del Eterno, atribuyan grandeza a nuestro Dios” (1).

http://www.aishlatino.com/tp/i/la-luz-de-la-tora/Nuestro-enfoque-sobre-el-estudio-de-Tora.html

rabino

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